Compte-rendu : Pierre Bouvier, La longue marche des tirailleurs sénégalais

Ce compte-rendu de l’ouvrage de Pierre Bouvier a été rédigé par Fassou David Condé, étudiant en Master de la mention Etudes politiques.


La longue marche des tirailleurs sénégalais : de la grande guerre aux indépendances est un ouvrage de Pierre Bouvier, Professeur émérite des universités, membre du LAIOS (laboratoire d’anthropologie des institutions et des organisations sociales) de l’IIAC (Institut interdisciplinaire d’anthropologie du contemporain). Cette publication vient s’ajouter à une historiographie sur les tirailleurs sénégalais qui est relativement peu connue¹.  

L’auteur, de manière chronologique, retrace l’histoire des tirailleurs sénégalais, depuis leur mobilisation en vue du premier conflit mondial (1914-1918) jusqu’aux soleils des indépendances africaines² qu’ils ont, de son point de vue, contribué à faire naître. « Au terme de cette longue marche des tirailleurs sénégalais, les attentes du continent africain peuvent s’ouvrir sur des perspectives répondant tant soit peu aux aspirations de multiples peuples le constituant » (p. 231). Il est évident que les revendications en vue de l’indépendance des territoires africains autrefois sous la tutelle de puissances colonisatrices telles que la France, la Grande Bretagne ou la Belgique, ont pour ferment des événements antérieurs aux conséquences lourdes. La première guerre mondiale tient une place d’autant plus importante qu’elle constitue un événement historique, où l’expérience de la guerre vient peu ou prou modifier le cadre du contexte colonial.

Sur le débat relatif au déploiement des engagés d’origine africaine par le pouvoir colonial français sur les théâtres de guerre occidentaux, il faut relever que les enjeux étaient importants. « En France, de nombreuses voix soutiennent malgré tout les propositions de Mangin³. Des membres de la Société de géographie invitent le colonel à venir défendre ses positions. Il souligne la baisse de la natalité française qu’il associe à une limitation volontaire des naissances alors même que les pays ennemis, l’Allemagne en particulier, ont adopté une politique nataliste » (p. 49). En mettant l’accent sur la faible démographie en France, Pierre Mangin invite le pouvoir colonial français alors à mobiliser la force noire pour mieux affronter les troupes ennemies. Cependant, sont opposés à son idée notamment « des commandements militaires, sinon des soldats du rang [qui] apprécient peu la présence à leurs côtés de sujets extra-européens, qu’ils soient bruns ou noirs, zouaves ou sénégalais » (p. 49).

C’est donc dans ce climat ambivalent, perméable au racisme, que sont recrutés dans les colonies des « jeunes pour la guerre » (p. 52). Leur présence sur les fronts, relevant d’un engagement volontaire ou d’un enrôlement forcé, leur donne, une fois la guerre terminée, un tout autre regard que celui qu’ils avaient de l’homme Blanc auparavant. « A travers l’expérience de la guerre, ces « coloniaux » ont vu que les Blancs n’étaient pas des invincibles tels qu’on se les représentait dans les villages mais des hommes comme les autres, à leur égal sinon souvent ridicules dans leurs manières de se comporter. Ceci sera un facteur non négligeable dans le cours ultérieur des indépendances » (p. 91). Cette représentation psychosociale des tirailleurs sénégalais par rapport à la puissance métropolitaine qui se modifie n’est pas sans incidence sur les réticences au retour dans les colonies dont certains feront montre lorsque le pouvoir colonial décrétera leur démobilisation. La sortie de la Grande Guerre, en tant que victorieux, permet à ces soldats issus des colonies françaises d’Afrique, de « rehausser l’estime qu’ils pouvaient avoir d’eux-mêmes et leurs capacités de s’affirmer au sein de l’Empire » (p. 62).

Ainsi quand la question de la démobilisation se pose, par voie de conséquence du retour des tirailleurs sénégalais dans leurs territoires d’origine, elle suscite des réactions. Des inquiétudes liées à leur devenir germent dans la tête des concernés.  « Le regard du démobilisé ne peut s’abstraire de ce qu’il a vu ou entendu dire de l’existence à l’arrière. Les dispensés d’obligations, les « planqués », apparaissent comme n’ayant pas souffert de ce qui se passait sur les champs de bataille. C’est face à une société en mutation que les démobilisés vont devoir se positionner et retrouver leurs marques tant sociales, économiques et culturelles que familiales et intimes » (p. 88). Si certains des tirailleurs sénégalais tels que Bakary Diallo, auteur de Force Bonté, regagnent leurs territoires d’origine non sans appréhension, d’autres en revanche restent en métropole par l’obtention d’autorisations administratives. Ce sont pour la plupart des tirailleurs sénégalais ayant formé couple entre-temps avec des françaises de nationalité. D’autres, en revanche, restent pour des raisons académiques ou professionnelles.

Ce qui est intéressant pour le sujet que traite Pierre Bouvier est la situation de ceux qui reviennent dans les colonies. L’accueil puis le traitement auquel ils seront soumis par les autorités coloniales nourrit une certaine colère latente chez eux, laquelle ira croissant au fur et à mesure des années, et deviendra incoercible avec les indépendances. « De fait, les tirailleurs de retour ne suscitent pas forcément d’enthousiasme de la part de la population, sauf de leurs proches. Leur manière d’être ne correspond pas à celle de ceux qui sont restés au pays. Ils sont, au fond, mal perçus. […] L’heure est aux rationnements, à la vie chère et le seul espoir repose sur les pensions militaires. Ces dernières se font attendre et ne correspondent pas toujours à ce qui était prévu, ce qui suscite le sentiment que le juste prix qui devait être payé pour le sang versé ne l’est pas » (p. 128). Pour beaucoup de tirailleurs, il paraît alors difficile de reprendre la vie antérieure à leur mobilisation. Non seulement parce que se prévalant d’avoir de ressources financières suffisantes, ils affirment leur droit à monter vivre en ville ; mais également parce qu’ils dédaignent de pratiquer des travaux aratoires qu’ils jugent désormais difficiles. Lorsqu’ils n’ont pas opté pour « la continuité de l’engagement militaire » (p. 154), ils rêvent d’exercer d’autres métiers qui pourraient leur donner image plus « valorisante ». « Dans le contexte anxiogène de l’entre-deux-guerres, nous dit Pierre Bouvier, les autorités réactivent d’autres possibilités de réinsertion pour les tirailleurs démobilisés. Ainsi s’ouvrent les fonctions de gardes de cercle et de miliciens chargés de la police de proximité mais également les fonctions plus élevées d’interprètes. Dans l’ensemble, ces activités vont créer une couche sociale nouvelle, celle de petits fonctionnaires africains subalternes qui seront des agents de l’acculturation, capables de se muer à l’occasion en agents de contestation » (p. 136). Par là il s’entend que l’engagement militaire ouvre des portes à ces ex-tirailleurs, quoique relégués à des fonctions subalternes, au sein de l’administration coloniale. 

C’est ainsi dans ce sens que Pierre Bouvier s’intéresse aux perspectives de l’assimilation pour comprendre l’intérêt de ces individus, ayant décidé de s’engager pour la cause de la métropole française. « Déjà, Blaise Diagne⁴, avait parlé, [en marge de sa tournée en AOF en 1918], des promotions sociales qu’implique l’enrôlement, des avantages financiers et de la perspective de passer du statut d’indigène, de sujet, à celui de naturalisé. » Mais, à mesure que le temps passe, « les promesses de Blaise Diagne tombent dans l’oubli » (p. 177). Le pouvoir colonial fait des déçus, et face à lui, une certaine contestation se met dès lors en place. Certains, à l’instar de René Maran qui publie Batouala⁵, en 1921, passent par la littérature pour s’exprimer alors que d’autres, sous un autre registre, prennent une voie beaucoup plus active, c’est-à-dire militante.

Quand éclate le second conflit mondial (1939-1945), la mobilisation des tirailleurs sénégalais semble beaucoup plus évidente pour l’empire colonial français. Cependant, cette fois-ci, l’apport des tirailleurs sénégalais ne permet pas à la France de triompher des forces ennemies. « La défaite et l’attitude du gouvernement du maréchal Pétain inversent la donne pour les soldats coloniaux. Ils sont devenus des acteurs forcés de la déroute de ceux qui les commandaient sur les fronts en France et qui ont dû se replier, pour la plupart sans gloire. » (p. 190) « En 1945, d’anciens prisonniers (NDLR tirailleurs sénégalais) libérés des camps allemands s’opposent aux modalités qui leur sont imposées dans le cadre d’un regroupement en banlieue de Dakar, à Thiaroye… Ne pouvant apporter de réponses adéquates aux revendications notamment financières, la révolte gronde parmi les tirailleurs » (p. 195). Par le biais de la production artistique, des figures telles que Aimé Césaire ou Léopold Sédar Senghor, rassemblées autour de la revue Présence Africaine fondée par Alioune Diop dans ces années d’après-guerre (précisément en 1948), essaient de titiller la conscience des populations africaines afin de prendre leur destin en mains. Le mouvement de la négritude, d’abord artistique, puis politique, se donnait pour ambition de célébrer la culture africaine dont le pouvoir colonial avait autrefois fait table rase. Qu’il s’agisse de Senghor ou de Sembène Ousmane, Pierre Bouvier nous aide avec brio à entrer dans la complexité de leurs trajectoires individuelles. Tous deux, sénégalais de nationalité, furent mobilisés dans le cadre de la deuxième guerre mondiale et à différents degrés ils contribuèrent, comme tant d’autres, par le biais de l’engagement syndical, à ouvrir la voie aux indépendances africaines. 

En somme, il est de bon ton, eu égard à l’examen du travail de Pierre Bouvier, de se demander ce que serait le destin des pays africains aujourd’hui s’il n’y avait pas eu ces deux conflits mondiaux ? La situation coloniale, pour reprendre le concept de Georges Balandier, aurait-elle perduré ? Rien n’est moins sûr. Cependant, il est patent que la guerre constitue un véritable accélérateur de changement social. Opposée souvent à la paix, elle est connotée négativement. Or, même en Europe Occidentale, la guerre a précédé, voire elle a conditionné la formation de l’Etat. Norbert Elias le met bien en évidence dans La Dynamique de l’Occident⁶ avec la fin des apanages. Dès lors, il est important pour le chercheur d’appréhender les choses différemment du sens commun. La guerre, comme accélérateur de changement social, qu’est-ce à dire ? Tel est le genre d’interrogations qu’il doit alors se poser, en vue de rendre compte de la complexité des choses. Quand il y a une guerre qui éclate, il y a des morts certes, mais il y a autre chose à regarder avec minutie, laquelle s’inscrit plutôt dans la longue durée. Les identités des individus sont-elles construites, déconstruites ou reconstruites par la guerre ? Assurément, c’est dans ce nœud que gît l’apport sociologique de ce livre. En essayant de proposer une histoire incarnée, il met en lumière la manière dont les frustrations des mobilisés issus des peuples colonisés, ont agi dans les revendications des peuples africains, à l’orée des années 50, en vue de leur autonomie. 


¹ Voir : Ndiaye P., Soldats noirs de la République, L’Histoire, n°337, 2008, pp.82-87 ; également : Fargettas J., 2012, Les tirailleurs sénégalais, les soldats noirs entre légendes et réalités (1939-1945), Paris, Editions Taillandier.
² Kourouma A., 1968, Les soleils des indépendances, Paris, Editions du Seuil. 
³ Lieutenant-colonel, Charles Mangin est auteur de La Force Noire paru en 1910. 
⁴ Amady Dieng, 1990, Blaise Diagne, Député noir de l’Afrique, Paris, Editions Chaka. 
⁵ Qualifié de premier roman nègre, Batouala, qui remporte le prix Goncourt en 1921,dépeint les excès de l’administration coloniale.  
⁶ Dans la première partie de La dynamique de l’Occident intitulée la sociogenèse de l’Etat, Norbert Elias met en exergue comment la loi du monopole conduit les seigneurs féodaux à se faire la guerre pour accaparer les territoires voisins.  

Compte-rendu : Julie Pagis, Mai 68, Un pavé dans leur histoire

Ce compte-rendu de l’ouvrage de Julie Pagis a été rédigé par Laure Assayag, doctorante de la mention Études politiques.

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Mai 68, un pavé dans leur histoire, est un ouvrage issu de la thèse de Julie Pagis, chargée de recherche au CNRS, affiliée au CERAPS-Lille (Centre d’études et de recherches administratives, politiques et sociales). L’essai vient compléter les études déjà existantes sur les carrières militantes et la sociologie des générations, en interrogeant les incidences de ces évènements sur les trajectoires militantes des participants.

L’introduction permet à l’auteure de présenter sa méthodologie d’enquête de terrain, tout en présentant la motivation personnelle qui a motivé le choix de son sujet.
Fille de néoruraux reconvertis à la campagne après leur engagement militant dans Mai 68, Julie Pagis entre à la rue d’Ulm au département de biologie. Sa reconversion en sociologue et spécialiste de Mai 68 s’explique par la dissonance entre son appréciation personnelle et la représentation de cet évènement par les productions médiatiques, littéraires, scientifiques, qui lui semblent mobiliser des lieux communs réducteurs : les leaders de 68 sont érigés en héritiers légitimes, oblitérant les militants de base, la génération de Mai 68 est présentée comme opportuniste, et les suivantes apparaissent comme une cohorte d’enfants dépolitisés et sacrifiés.
Un rapide bilan historiographique lui permet de se distinguer à la fois des études sur le mouvement ouvrier[1] et sur les écrivains de Mai 68.[2] J. Pagis ne tente pas de proposer une  catégorie répondant au nom de « génération 68 », à l’instar  de H. Hamon et P. Rotman[3], mais part de « micro-unités de générations », dans la lignée du travail de Doug McAdam sur les militants noirs américains impliqués dans la lutte pour les droits civiques.[4] A l’encontre de la conception mécaniste de génération, prônée par K. Mannheim[5], l’auteure cherche à comprendre la pluralité des matrices de l’engagement.  La spécificité de l’ouvrage est de fonder la majeure partie de son appareil de preuve sur l’histoire orale.

La majeure partie de l’introduction est consacrée à l’épineuse question de la recherche de terrain et la sélection de l’échantillon. Son corpus a pour prérequis de ne pas se limiter aux parisiens et aux leaders, aux organisations politiques majeures. Elle choisit donc deux écoles primaires alternatives, lieux de la critique généralisée de la domination : l’école expérimentale de Vitruve dans le 20e parisien, et une école de province, l’école ouverte d’Ange-Guépin. Cette méthode permet au sociologue d’accéder à une foule plus grande d’anonymes et à une population hétérogène. Insistant sur l’investigation propre à sa recherche, elle se base sur le registre des anciens élèves et établit deux questionnaires (le premier pour les parents, le second pour les enfants). Pour obtenir les contacts, elle privilégie le bouche à oreille, les associations d’anciens élèves, les pages blanches. Elle précise avoir passé 3000 appels téléphoniques. Elle utilise un carnet de terrain pour retranscrire les conversations, qu’elle publie  en annexe. A l’issue de la  discussion téléphonique, elle envoie  un questionnaire par la poste.

L’explicitation de la démarche méthodologique est particulièrement stimulante et peut fournir une base de travail excellente pour n’importe quel étudiant confronté à l’enquête de terrain. L’auteure n’hésite pas à assumer le biais de l’enquête, et mettre en avant la réflexivité sur son positionnement social. Elle insiste sur l’implication personnelle, familiale, qui a présidé au choix de son sujet et influence nécessairement ses hypothèses de recherche. Cette approche lui permet de remettre en question la séparation entre objectivité du chercheur et subjectivité de l’individu.
L’histoire orale fait également émerger de nouvelles questions d’enquête, à l’instar des déterminants de l’engagement et le poids des socialisations familiales, étudiés au prisme des générations scolarisées dans des écoles alternatives.

Plusieurs éléments de sa démarche sont à retenir.
Respecter l’anonymat des interviewés lui  permet de recueillir  une  parole plus libre, différente  d’une vérité publique. Pourtant,  le respect de l’anonymat n’est pas sans poser de difficulté. Il contredit en effet la publicité de la preuve qui est au cœur du travail de l’historien.  L’engagement déontologique des parties doit, par conséquent, faire l’objet d’une clarification ; il convient de proposer à la fois l’anonymat mais aussi la publicité possible du témoignage.
Les différentes phases de la démarche (prospection – envoi de questionnaires – analyse) rendent l’entreprise  longue et minutieuse.  L’auteure se sert de précieux outils : le carnet de recherche, pour noter les réactions à chaud, et l’utilisation d’un logiciel de traitement quantitatif (SPAD), pour traiter un volume important de réponses de façon méthodique.  La réflexion de l’auteure sur la difficulté à comparer un corpus échantillon avec un corpus témoin est également intéressante.
Cependant  les  biais de l’analyse sont à questionner.  J. Pagis  souligne que les « empilements de strates interprétatives » (p. 31)  ne sont pas évidentes à démêler et à distinguer. Les limites de la mémoire et l’illusion biographique soulignée par Bourdieu rendent possibles les reconstructions a posteriori d’une histoire personnelle. Ces obstacles peuvent être partiellement neutralisés par le croisement de plusieurs points de vue au sein d’une même famille. D’autre part, le groupe social choisi induit un certain nombre d’atouts et de difficultés spécifiques : par exemple, dans le cas de l’’auteure, l’échantillon des militants a une nette propension à la réflexivité.
Est-il possible de construire une enquête à partir de l’unique matériau de l’histoire orale ? Cela semble difficile. Si les entretiens permettent de comprendre la construction du sens de l’engagement, ils induisent souvent une reconstruction lacunaire des chronologies, qu’il convient de recomposer à l’aide d’autres supports (journaux, tracts etc).
L’envoi de questionnaires par la poste, après un appel téléphonique, présente plusieurs difficultés : la personne interrogée a le temps de reconstruire par l’écriture, son expérience.  Si ces procédés peuvent être en eux-mêmes signifiants, le nombre conséquent de questions (240 au total) requiert un engagement personnel et un investissement en temps qui peut expliquer le nombre important de non-retours, malgré l’enveloppe jointe au questionnaire. Cette officialisation du travail d’enquête par un questionnaire directif ou semi-directif, peut  apparaître pour certains  comme un interrogatoire intrusif. Dans la mesure où les conditions d’interview ne permettent pas une rencontre physique, elles rendent difficile d’établir un climat de confiance. Elles n’autorisent  pas les digressions qui sont parfois de précieux indices porteurs de sens et qui peuvent susciter d’autres pistes de recherches absentes des questions du questionnaire. La question qui se pose alors est celle de l’adaptation des formes et modalités d’entretien en fonction des sensibilités des individus, en leur laissant le choix du mode d’entretien, en fonction de leurs disponibilités, de leurs préférences, de leur confort personnel. Si l’entreprise est peut-être chronophage, elle est, semble-t-il, aussi moins autoritaire. L’utilisation de formes complémentaires d’entretien peut faire émerger, par la parole, par les indications corporelles, par l’instauration de l’imprévu, d’autres pistes de recherche qui ne sont pas présentes dans les questions. Un  dialogue entre enquêteur et enquêté permettrait, par la réorientation de l’entretien, de creuser certaines réponses demeurées lacunaires ou évasives.

A partir de cette introduction, il est évident que la réflexion sur les modalités de l’entretien se pense en amont, en aval, et pendant la rencontre. L’enquêteur doit garder à l’esprit les conditions d’établissement de la relation d’enquête, l’inscription sociale de l’individu, tout en restant ouvert aux subtilités qui font de la personne un individu unique, à l’agency propre, mais inscrit dans un réseau serré d’évènements.

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Julie Pagis, Mai 68, Un pavé dans leur histoire, Paris, Presses de Sciences Po, 2014, Introduction.

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[1] Par exemple, Xavier Vignat, L’insubordination ouvrière dans les années 68, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2007, 384 p.

[2]  Boris Gobille, Le Mai 68 des écrivains, crise politique et avant-gardes littéraires, Paris, CNRS Editions, 2018, 400 p.

[3] Hervé Hamon, Patrick Rotman, Génération, les années de rêve, Paris, Le Seuil, 1987, 624 p.

[4] Doug McAdam, Freedom Summer, luttes pour les droits civiques, Mississipi 1964, Marseille, Agone, 2012, 480 p.

[5] Karl Mannheim, Le problème des générations, Paris, Armand Colin, 2011, 168 p.

Japon et modernité : une trajectoire singulière

Ce compte-rendu de lecture a été écrit par Marie Assaf, doctorante de la mention Études politiques, dans le cadre de l’atelier de lecture politique, histoire et anthropologie animé par les professeurs Gilles Bataillon et Julien Blanc entre 2016 et 2017. Il porte sur l’ouvrage Moderne sans être occidental, aux origines du Japon d’aujourd’hui de Pierre-François Souryi, publié à la NRF en 2016. Le professeur Souryi était invité à présenter son ouvrage lors de la séance du 8 mars 2016 à l’EHESS.

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« Lorsque les mots « moderne », « modernisation », « modernité » apparaissent, nous définissons par contraste un passé archaïque et stable. De plus, le mot se trouve toujours lancé au cours d’une polémique, dans une querelle où il y a des gagnants et des perdants, des Anciens et des Modernes » [1]

Bruno Latour, Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique.

            À l’issue de la bataille entre Modernes et Anciens telle que la décrit Latour, le Japon serait naturellement inscrit dans le camp des perdants. Car la modernité japonaise, aux yeux des Occidentaux, ne début que lorsqu’eux-mêmes entrent en scène : ils sont ainsi, à l’origine, de « l’anachronisme » supposé du développement de la modernité au Japon. En somme, le pays aurait connu une « modernité boiteuse », une représentation peu valorisante que la société japonaise a elle-même progressivement intégrée[2]. Or, l’ouvrage de Pierre-François Souryi appelle à renverser ces présupposés et à repenser le concept de modernité en le dissociant de son prisme occidental . Il ne s’agit pas d’une formulation aussi radicale que celle de Latour mais nous relevons la même volonté de réévaluer le principe.

            L’exemple japonais offre l’une des meilleures possibilités de mener à bien ce projet, car comme l’auteur l’indique dans son introduction « les Japonais n’ont jamais cessé de se représenter »[3] ce qui « déconcerte » le chercheur occidental. Comment penser alors la modernité japonaise en termes d’écart et de décalage? Pierre-François Souryi propose alors de s’intéresser à l’histoire culturelle, sociale et politique des dynamiques de Meiji, en s’appuyant notamment sur des sources japonaises[4] et développe une réflexion sur le concept de modernité à travers le récit de vie de différents acteur, d’associations, de mouvements (ce qui n’est pas ans rappeler l’ouvrage Une Histoire Populaire des États-Unis de Howard Zinn), que nous ne cessons, à la manière d’une fresque romanesque de croiser, ce qui permet de comprendre que ce processus ne peut être réduit à la linéarité qu’a voulu imposer le regard occidental. Il est même parallèle de son propre développement. Les mouvements décrits sont relativement proches de ceux observés dans les autres pays durant la même période.

            Ainsi, la réflexion principale de l’auteur s’articule autour de cette question : quelles sont les caractéristiques propres du processus de modernisation du Japon qui permettent de repenser la modernité de façon plus globale et non seulement l’unique normativité occidentale? Pierre-François Souryi nous invite à décentrer notre regard d’un concept difficile à définir mais dont chacun semble s’accorder pour dire qu’il reste trop ethnocentré. Or, pour casser cette impression linéaire, héritée selon lui de l’évolutionisme de Condorcet puis d’Hegel[5] qui soulignerait une rupture entre un Japon « ancien » pré-occidentalisé et un Japon « moderne » post-occidentalisation, l’historien organise sa peinture vivante autour de différentes dynamiques que nous tacherons d’étudier en trois parties avant de réfléchir en quoi ces différents éléments donnent des clés de compréhension sur le Japon d’aujourd’hui et font plus largement écho à des problèmes sociaux issus de la modernité.

La marche vers la liberté et l’indépendance des esprits

            Modernisation et occidentalisation se sont longtemps confondues, notamment parce que les Japonais, une fois revenus de leurs voyages d’observation en Europe ou aux Etats-Unis, ont importé les termes déjà construits et utilisés ailleurs. Cependant, cette relation est appelée à changer, l’Occident garde son statut de modèle mais devient aussi le rival à dépasser. La première étape est de « traduire » les écrits portant sur la démocratie, la liberté, l’autonomie afin de conduire à une indépendance des esprits. L’ouvrage phare de ce mouvement de vulgarisation, dont le but est d’éduquer les esprits, est celui de Fukuzawa, Seiyô jijô (La Situation de l’Occident), publié en 1866. Il y explique que « être civilisé et moderne, c’est mettre en avant les droits de l’individu, cesser de se comporter de manière passive face aux directives qui viennent d’en haut ». Le pays ne peut être indépendant que si les esprits qui l’habitent le sont, ce que le shogunat empêchait : « Meiji ishin devrait donc être traduit par « le gouvernement renouvelé tourné vers la lumière ». C’est pourquoi je préfère employer la formule « rénovation meiji » »[6]. Ce mouvement éducatif jette les bases d’une opinion publique concernée par le débat politique que pose la mise en place d’un nouveau système, d’autant plus que Pierre-François Souryi a souligné que les Japonais sont déjà tournés vers les lettres[7], la diffusion de ces textes ne peut être que facilitée. Nous retenons l’exemple du Mouvement pour la liberté et le droit des peuples (Jiyū Minken Undō), dont l’un des leaders, Ueki Emori sera emprisonné en 1875 après avoir signé un article dénonçant le despotisme du gouvernement, ou encore la Société de l’an IV, fondée par Mori Arinori qui réfléchit aux moyens d’éduquer la société et ouvre des discussions publiques : « on était en présence d’une république des lettres et des arts qui, d’une manière évidente, participait à l’institution d’une société civile »[8], mais sans perdre de vue un certain caractère japonais. Modernisation et nationalisme vont souvent aller de paire, ce qui explique que certains des personnages évoqués au début de l’ouvrage vont basculer par la suite dans un nationalisme radical qu’il est nécessaire d’interroger.

            Mais pour l’instant, l’opinion publique qui se développe souhaite réfléchir à la forme politique du régime qui se met en place : un débat s’ouvre autour de la question de la Constitution, et il dépasse largement le cercle des associations fondées entre 1874 et 1884 (Dôshushâ, Jiritsusha, Sekiyôsha… plus de 2000 seront fondées durant cette période). Il résulte sur une crise entre d’un côté les associations et une partie du peuple qui souhaitent que ce dernier puisse plus s’exprimer dans les affaires publiques et de l’autre l’Etat et sa machine bureaucratique qui répondent pas une forte répression. Celle-ci met en place un régime impérial avec au centre la figure de l’empereur qui aura une grande importance dans la fondation de l’Etat-nation. La dynamique de libération des esprits se termine donc sur un semi-échec (les partis issus de ces mouvements pro-démocratie raflent la moitié des sièges au Parlement en 1889) car les conservateurs restent au pouvoir. Cependant, ce serait une erreur de négliger ce mouvement sur le plan historique car il permet le développement d’une opinion publique qui s’empare du débat politique, un élément fondamental du processus de modernisation.

Quelle réponse à la crise de la modernisation? l’Etat-Nation moderne, le nationalisme et l’impérialisme

            L’opinion publique n’est pas unanime, et bientôt surgit une crise de la modernité à laquelle l’Etat cherche à répondre. Ainsi, paradoxalement, ce sont les conservateurs au pouvoir qui vont mettre en place l’Etat-nation moderne. Or, cette mise en place ne se fait pas sans heurts. La modernisation inquiète car une partie de la population craint de voir disparaître « le vrai Japon ». Alors que la modernisation entraîne une unification croissante du pays autour des processus d’industrialisation, émerge le débat autour de l’identité japonaise. Aux démocrates qui ont réfléchi les premiers à la modernisation, répondent les nationalistes et notamment ceux de la société des  Amis de la Nation (Minyûsha) fondée en 1887 par Tokutomi Sohô, un journaliste et ancien partisan du Mouvement des droits des peuples. Il oppose vieux et nouveau Japon, le premier aurait volé sa révolution au second. La réception de l’Occident est terminée, il faut désormais prendre le temps de réfléchir à ce que signifie Meiji.

            Ainsi, suite à la défaite de la Chine face au Japon en 1895, Tokutomi Sohô devient un grand nationaliste « il évolue parce qu’il pensait que le peuple japonais, devenu une nation conquérante derrière son empereur, constituait la négation de ce régime d’anciennes cliques féodales qu’avait été le pays jusqu’alors ». Les années 1890 voient apparaître les promoteurs du « génie national », que l’auteur compare aux romantiques européens. Il souligne alors la proximité chronologique qui existe entre le Japon et l’Europe quant à l’émergence de ce mouvement. Ces intellectuels sont des lettrés, des artistes, comme Shiga Shizetaka ou Miyate Setsuri. Ils cherchent à penser l’unité de la nation japonaise, voir quelles sont ces valeurs mais sans pour autant basculer dans la xénophobie. Les textes traditionnels sont relus par Nakae Chômin, Ueki Emori ou Jaguchi Ukichi qui souhaitent réfléchir à ce qu’est Meiji. La première réponse nationaliste à la crise de la modernité est donc culturelle. Mais très vite, le pouvoir politique va s’en emparer : « en 1888, fut crée, sous l’égide de la Maison Impériale, une administration chargée de recenser les trésors du pays afin de les protéger, et surtout de les placer sous la sauvegarde de la famille impériale »[9]. L’Etat devient protecteur des arts, asseyant ainsi sa domination. L’échiquier politique japonais est complexe, ce que souligne l’auteur :  « on remarque l’existence de deux droites au Japon, l’une rationnelle, qui réagit aux mouvements du monde en y cherchant une place pour le pays, et une autre plus mystique et agressive qui s’appuie sur une monarchie que l’on voudrait charismatique et totalisante »[10].

            Or, une fois la nation unifiée, se pose la question de sa place en Asie. Le Japon a battu la Chine,  figure titulaire véritable de la modernité japonaise, devrait-il donc guider le continent, notamment face à la politique expansionniste de l’Occident? Faut-il, au contraire, comme le propose Fukuzawa « Laisser tomber l’Asie »[11]? Pas pour Nakae Chômin ou Ueki Emori qui croient en l’unité de l’Asie, c’est l’émergence de l’asiatisme « l’asiatisme se présente donc comme une réaction globale de l’Asie devant la menace occidentale, face à une modernisation comprise comme une occidentalisation »[12]. Mais très vite, le Japon, l’asiatisme évolue pour finalement être compris comme la politique d’expansion du Japon en Asie, ce que prône notamment le groupe Gen’Yôsha de Tôyama Mitsuru qui est à l’origine d’un attentat contre le ministère des Affaires étrangères et plus tard son disciple Uchida Ryôhei qui développe la doctrine du « Grand Japon » avec son groupe Kokuryôkai. L’asiatisme se transforme en impérialisme et en critique de l’homme blanc. De nombreux opposants nationalistes sont accueillis au Japon comme les Indonésiens Mohammad Hatta ou Achmad Soebardjo. La SDN est dénoncée comme un instrument de domination blanche. Une autre réponse nationaliste est donc miliaire et vise à l’expansion du Japon en Asie.

            Mais la traduction la plus importante du nationalisme japonais se fait par la construction du « nationalisme mystique de l’Etat ». Le fondement de Meiji c’est le kokutai, terme complexe car il regroupe de nombreuses idées, qui se construit autour de la personne de l’empereur « la réponse est dans le kokutai, et c’est la figure du souverain qui en vient à incarner le nouveau sentiment d’appartenance à un pays (on peut commencer à dire « une nation ») »[13]. Véritable concept historique, le kokutai traduit l’adhésion des esprits à la forme impériale qui réunit vie publique, vie privée, spiritualité, politique. Or, c’est la bureaucratie qui dirige avant tout l’empereur. Ainsi, le kokutai est la construction politique de la machine conservatrice qui dirige réellement l’Etat et les esprits. Cette idéologie officielle sera alors très critiquée par les intellectuels. Pierre-François Souyri détaille les cas de Uchimura Kanzô et Kume Kanitake, deux historiens qui remettent en cause le kokutai : « Kume concluait que le shintô n’était qu’un fatras de vieilles pratiques rituelles et le kokutai une illusion »[14]. Même Kita Ikki, ancien socialiste qui bascule dans le nationalisme, dénonce la main-mise du kokutai sur l’Etat. Cette orientation de Meiji confirme qu’il s’agit d’une révolution volée. La répression de l’Etat est immédiate, les universitaires sont poussés à la démission, les intellectuels sont humiliés, menacés. Le kokutai et son incarnation dans l’empereur constituent cependant une réponse rassurante aux inquiétudes provoquées par la modernisation. La structure étatique impériale et son imprégnation dans l’esprit des citoyens, la mystique japonaise, date ainsi des temps modernes.

L’industrialisation et la question sociale

            Le Japon connaît depuis le XVIIIe siècle « une révolution industrieuse »[15] qui offre un formidable terrain pour l’industrialisation massive qui suit au XIXe siècle, processus que le pays a en commun avec les pays occidentaux. Or, l’industrialisation pose des défis politiques, sociaux, économiques et environnementaux majeurs. Quels sont ces défis? Pierre-François Souryi choisit d’illustrer l’émergence de cette question et des mouvements qui vont en découler, comme le socialisme, le pacifisme, le féminisme ou l’écologie à travers deux exemples, ce lui de la « mine mortifère » d’Ashio et l’histoire des femmes.

            Le premier est un des plus grands combats de l’histoire sociale japonaise et devient un modèle de lutte pour les opprimés et l’environnement. Le député Tanaka Shôzô, membre du Mouvement pour la liberté des peuples, est à la tête de ce combat, il devient « le premier véritable critique de l’ancien slogan de Meiji « un pays riche, une armée forte », c’est-à-dire le premier à remettre en cause l’idéologie productiviste à tout prix »[16]. L’opinion publique se mobilise : avocats, journalistes, étudiants vont sur les zones sinistrées à cause de la pollution minière. Pierre-François Souyri établit un parallèle avec l’Affaire Dreyffus, sur lequel nous reviendrons. Les manifestations se soldent souvent par de la violence policière, mais cela n’empêche pas les personnes concernées de s’interroger sur le rôle de l’Etat. L’explosion du capitalisme remet en cause l’ancien système de solidarité, la militarisation entraîne la multiplication des usines mais aussi des taudis alentours. L’enquête sociale se développe, on s’intéresse au sort de « la société des bas-fonds », la misère cachée du Japon, comme le père de la sociologie japonaise moderne, Yokoyama Gennosuke, qui malgré sa proximité avec les syndicats et les socialistes, fournit aussi des travaux au gouvernement. Les journaux se font l’écho de cette politisation des enjeux sociaux en diffusant leurs enquêtes. Cependant, il est important de souligner les revendications ouvrières qui découlent de cette industrialisation massive ne sauront se concrétiser qu’autour de quelques réseaux. De plus, contrairement à la lutte économique qui se développe en Occident, les Japonais, imprégnés du confucianisme, cherchent eux avant tout à dénoncer le caractère immoral du capitalisme. Une lecture qui rappelle celle de Althusser distinguant un jeune Marx, qui adopte une posture éthique concernant le capitalisme, qui porterait en lui les gènes de sa propre destruction.

            L’autre cas qu’étudie Souryi est celui des femmes, les grandes oubliées de l’histoire sociale et politique du Japon de l’ère Meiji alors même qu’elles sont très présentes, aussi bien dans les milieux associatifs que dans les usines. En 1902, 50% des ouvriers sont des femmes. Les femmes sont pourtant exclues du débat public alors qu’elles participent à la vie économique. L’auteur mène une réflexion sur la construction du modèle féminin qui structure encore la société japonaise d’aujourd’hui. Elles sont « les bonnes épouses et les mères avisées » et deviennent en ce sens « les garantes de la pénétration de l’idéologie officielle »[17]. Leur rôle politique est ainsi pour le moins paradoxal : on les éduque[18] afin qu’elles apprennent à gérer les finances du foyer mais on les empêche en même temps de participer à la construction politique du pays. Cette injonction purement moderne d’être une bonne épouse et une mère avisée n’empêche cependant pas l’émergence d’une réflexion féministe, qui avait déjà éclos en 1880 avec la figure, non-occidentalisée une fois de  plus, de Kishida Toshiko[19]. En 1908, la première femme journaliste Hani Motoko fonde la revue L’ami des femmes (Fujin no tomo) et de nombreuses auteurs soulignent que la modernité a été avant tout crée par les hommes, pour les hommes. Il est intéressant de relever qu’elles ont alors recours, pour appuyer leur discours de légitimation du rôle des femmes dans la vie publique, à la figure de Amateratsu, la déesse soleil, plutôt qu’à des figures occidentales. Elles arrivent à manipuler ainsi le kokutai, car l’empereur descend directement de cette déesse, il est donc de son devoir de prendre en compte le rôle des femmes dans la société. La construction du modèle féminin sous Meiji a eu pendant longtemps une forte influence que nous chercherons à interroger par la suite.

            L’auteur conclut ainsi sa réflexion : la période est bloquée, car les revendications peinent à se faire entendre par un pouvoir de plus en plus séduit par la tentation totalitaire.

La construction de la modernité au Japon : globalité et clés de compréhension pour la période contemporaine

            Ce qui frappe à la lecture de l’ouvrage de Pierre-François Souryi, c’est la façon dont le concept de modernité peut, et sûrement doit, être repensé à l’aulne de pays non-occidentalisés. L’exemple japonais permet de comprendre la « globalisation » d’un phénomène trop souvent limité au spectre occidental. Car la modernité japonaise est avant tout inspirée d’une réflexion sur les classiques chinois, visant à la construction d’une société harmonieuse, une réponse aux perturbations apportées par l’industrialisation massive du XIXe siècle. Cette réflexion s’inscrit dans une historicité longue, qui prend en compte aussi les phénomènes observés sous Edo[20] et qui offre la possibilité d’établir un parallèle entre la situation japonaise et les différentes situations en Occident, sans chercher à établir une hiérarchie entre les deux. Ainsi, lorsqu’il s’intéresse au cas de la « mine mortifère », l’auteur fait référence à l’affaire Dreyfus car la mobilisation intellectuelle est comparable. Il s’agit du premier mouvement de lutte pour des citoyens victimes d’une injustice de l’Etat. Cette comparaison nous paraît bienvenue en ce qu’elle constitue un moyen de repenser le concept de modernité à une échelle historique plus large. La mobilisation des intellectuels pour des causes sociales et politiques majeures, remettant en cause l’autoritarisme et l’autorité de l’Etat est synchronique des mouvements existants en Occident.

            Par ailleurs, comment ne pas mettre en parallèle ce genre de crises avec d’autres, contemporaines, et qui soulèvent les mêmes enjeux. Nous songeons ici aux évènements qui ont eu lieu à Flint, dans le Michigan, en 2014 et qui font écho à l’épisode de la « mine mortifère ». Là encore, la responsabilité de l’Etat est engagée, des figures du monde politique et culturel se mobilisent. Les conséquences de la modernité sont encore présentes (nous rappelons que, la ville autrefois florissante grâce aux usines de General Motors, a connu une crise économique majeure suite au retrait de ces mêmes usines, qui a conduit à une réduction des coûts publics et donc au recours de l’eau polluée de la rivière de la ville) et très étroitement liées, c’est en ce sens que nous pouvons comprendre qu’il s’agit d’un phénomène global.

            Or, cette construction d’un Etat autoritaire est aussi un élément fondamental de l’ouvrage. L’empire de Meiji est issu du développement de la modernité et pose la question du rapport entre modernité et nationalisme. La légitimation de l’empire au nom de la constitution d’un pays fort capable de rivaliser avec l’Occident a des conséquences politiques et sociales encore visibles aujourd’hui. Attardons nous dans un premier temps sur la question des femmes puisqu’elle longuement abordée dans l’ouvrage, Pierre-François Souryi explique que le modèle mis en place (« une bonne épouse et une mère avisée ») « aura duré un peu près un siècle mais le système, lui, est loin d’avoir disparu au début du XXIe siècle ». Et les effets sont encore visibles aujourd’hui, le Japon connaît un recul démographique majeur, associé à une population de plus de 65 ans parmi les plus élevée au monde. Ce phénomène ne peut se comprendre que si nous considérons la question de la place des femmes au sein de la société. Certes, ces dernières travaillent et ont des carrières au moins aussi importantes que celles des hommes, mais elles ont bien souvent obligées de mettre leur travail entre parenthèses afin d’élever leurs enfants. C’est ce que les chercheurs japonais décrivent par « la courbe en M »[21] : les femmes ne peuvent retrouver un emploi qu’une fois l’éducation des enfants terminée, un modèle directement hérité de la construction de Meiji, qui explique qu’aujourd’hui beaucoup préfèrent renoncer à la maternité pour se concentrer sur leur carrière. D’autres phénomènes structurels expliquent aussi bien évidemment la construction de ce modèle familial, comme le manque de crèches, mais l’impact culturel et politique de l’Etat-nation « moderne » qui limite le rôle de la femme au domaine privé ne saurait être négligé.

            D’autre part, comment négliger l’impact de l’asiatisme sur la place qu’occupe le Japon aujourd’hui dans le continent? Lorsque la politique de revalorisation de l’Asie, inspirée par l’importance des classiques chinois et japonais au sein du développement du concept de modernité, s’est transformée en impérialisme colonisateur les conséquences historiques et diplomatiques ont été nombreuses. Car si l’entrée en guerre avec la Chine ne soulève pas autant les foules que Pearl Harbor, qui symbolise la résistance et le dépassement de l’Occident, il n’empêche que le Japon va assoir sa domination dans une partie de la Chine et de la Corée, et y laisser des traces. Cette expansion s’écroule après la défaite de 1945 non sans heurts. Les relations entre le Japon et ses voisins sont plus que tendues, Pierre-François Souyri souligne que « le Japon paie là au prix fort le tribut d’une idéologie à laquelle il fit semblant de croire »[22], ce qui a empêché notamment la constitution d’une zone yen dans les années 1980, ou encore l’impossibilité de résoudre le conflit territorial concernant les rochers de Liancourt, réclamées par les deux pays. Les sommets bilatéraux et trilatéraux (avec la Chine) restent des évènements exceptionnels et le sentiment anti-japonais dans les deux pays est très important. Le gouvernement chinois a fait savoir qu’il refusait que le Japon occupe une place au Conseil de Sécurité de l’ONU, ou que la restriction concernant l’armée japonaise soit levée.

            En 2005, des violents mouvements anti-japonais ont éclaté dans de grandes villes chinoises[23]. Les vives tensions actuelles résultent ainsi de cette longue politique de domination de l’Asie par le Japon, au nom de la modernité accrue de ce dernier. Le nationalisme japonais hérité de cette période impériale, se manifeste aussi encore vivement aujourd’hui à la tête de l’Etat. Lors de son intervention du 8 mars 2017, Pierre-François Souryi a évoqué le financement, plus que favorable, d’une école primaire shintoïste : le premier ministre Shinzo Abe aurait en effet facilité la vente du terrain sur lequel a été construit l’école, la fondation la gérant l’ayant obtenu pour sept fois moins cher que son prix originel. Or, dans d’autres établissements gérés par cette même fondation : « les enfants chantent tous les matins l’hymne du Japon et récitent le rescrit sur l’éducation, un texte rédigé en 1890, qui était lu plusieurs fois par an dans toutes les écoles jusqu’en 1945 »[24]. L’héritage nationaliste étatique n’a donc pas complètement disparu, ces différents éléments illustrent comment la réflexion de Pierre-François Souryi donne des clés de compréhension sur la société japonaise contemporaine.

            Cet ouvrage nous a paru particulièrement intéressant dans le parti-pris choisi de conserver presqu’exclusivement le regard japonais sur la modernité. Cela permet de saisir l’importance du rôle de la Chine dans le processus de modernisation, plutôt que de se concentrer sur l’occidentalisation présupposée du pays. De plus, le récit est agréable en ce qu’il s’apparente à une véritable fresque romanesque, nous suivons l’évolution de personnages majeurs à travers un pays en pleine mutation, qui s’interrogent sur ce que cela signifie d’être japonais. Les exemples sont riches, précis et nombreux offrant ainsi un panorama divers qui aborde différentes questions, notamment celle des femmes, souvent négligé par ailleurs. Plus que des anecdotes et des détails, l’auteur fait le choix d’exemples qui permettent de balayer le paysage politique, social et culturel du Japon « moderne ». C’est aussi l’occasion de dépasser la barrière de langue, en traduisant des ouvrages souvent indisponibles en d’autres langues (ce que Pierre-François Souryi précise en expliquant que ce phénomène a contribué à dresser le portrait d’un Japon « en retard » sur les pays Occidentaux, alors même que le pays se représentait déjà lui-même) afin de penser plus globalement, mondialement, un concept trop souvent limité à la seule approche occidentale.

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Notes :

[1] Edition La Découverte Poche, 1997, p 20.

[2] SOURYI Pierre-François, Moderne sans être occidental, aux origines du Japon d’aujourd’hui, NRF, 2016, p 19.

[3] ibid, p14.

[4] Les exemples sont nombreux, nous retiendrons ceux de Yukichi Fukuzawa, Ueki Emori, Kita Ikki pour la période Meiji, ou les historiens Koaru Taichi ou Masao Muruyama.

[5] Notes prises lors du séminaire « Atelier de lecture, politique, histoire et anthropologie » de Julien Blanc et Gilles Bataillon, lors de la séance du 8 mars 2017, invité Pierre-François Souryi, EHESS, Paris.

[6] SOURYI Pierre-François, Moderne sans être occidental, aux origines du Japon d’aujourd’hui, NRF, 2016, p 57.

[7] Notes prises lors du séminaire « Atelier de lecture, politique, histoire et anthropologie » de Julien Blanc et Gilles Bataillon, lors de la séance du 8 mars 2017, invité Pierre-François Souryi, EHESS, Paris.

[8]SOURYI Pierre-François, Moderne sans être occidental, aux origines du Japon d’aujourd’hui, NRF, 2016, p 66.

[9] Ibid, p 212.

[10] Ibid, p 216.

[11] « « Datsu A ron » (Au revoir l’Asie), éditorial non signé, mais attribué à Fukuzawa Yukichi, Jiji Shinpô, 16 mars 1885; repris en français dans Babicz, 2002 », Ibid, p 464.

[12]SOURYI Pierre-François, Moderne sans être occidental, aux origines du Japon d’aujourd’hui, NRF, 2016, p 251.

[13] Ibid, p 287.

[14] Ibid, p 316.

[15] Nous reprenons la formule de l’historien Hayami Akira, cité lors de la séance du 8 mars 2017.

[16]SOURYI Pierre-François, Moderne sans être occidental, aux origines du Japon d’aujourd’hui, NRF, 2016, p 352.

[17] « TACHI Koaru« Ryôsai kenbô to atarashii onna » (de l’idéal « bonne épouse, mère avisée » à « la nouvelle femme »), Asahi hyakka, Nihon no rekishi (Encyclopédie Asahi, Histoire du Japon), fasc n°99, Asahi Shinbunsha, 1988 », ibid, p 482.

[18] Les chiffres explosent entre 1922 et 1925, plus de 300,000 jeunes filles sont élèves au collège.

[19] Jeune femme lettrée qui devient préceptrice au palais impérial. Notes prises lors du séminaire « Atelier de lecture, politique, histoire et anthropologie » de Julien Blanc et Gilles Bataillon, lors de la séance du 8 mars 2017, invité Pierre-François Souryi, EHESS, Paris.

[20] « Il est possible, par exemple, d’acheter une place sur un bateau au port d’Edo dès 1680 ou de se faire livrer des soba  à domicile ». Pierre-François Souryi souligne ici des éléments de ce qu’il nomme une « proto-industrialisation » et une « proto-société de consommation » qui ont débuté sous Edo. Ibid.

[21] «By contrast, in the Type 3, M-curve societies like Korea and Japan, in which the mother leaves work during the childrearing period, childcare support is quite weak » in « Care Diamonds and Welfare Regimes in East and South-East Asian Societies: Bridging Family and Welfare Sociology » de OCHIAI Emiko,International Journal of Japanese Sociology.

[22]SOURYI Pierre-François, Moderne sans être occidental, aux origines du Japon d’aujourd’hui, NRF, 2016, p 276.

[23] « Les manifestations antijaponaises d’avril 2005 en Chine, à l’échelle nationale, ont été d’une violence sans précédent. Les médias japonais ont largement diffusé des images de ces incidents à Pékin, à Shanghai, Shenzhen ou Canton. On a lancé des pierres et brisé les vitres des ambassades, attaqué des supermarchés et des restaurants japonais. » in YUMIKO Yamada, « Le sentiment antijaponais en Chine aujourd’hui », Outre-Terre, 2/2006 (no 15), p. 259-261.

[24] MESMER Philippe, « Au Japon, Shinzo Abe accusé de faveurs envers une fondation nationaliste », Le Monde, publié le 27 février 2017. Consulté le 11 mars 2017.

Walter Benjamin, plus que jamais d’actualité en contexte d’interrogations sur les violences d’état(s)

Ce commentaire de La critique de la violence de Walter Benjamin a été produit par Antonin Thyrard, étudiant de la mention et désormais doctorant au CEMS, dans le cadre du séminaire donné par Bernard Harcourt à l’EHESS à l’automne 2017 et intitulé « De la révolution à la désobéissance ». Ce texte, malgré la complexité de son écriture, constitue toujours une ressource importante pour qui étudie la nature des violences étatiques contemporaines mais aussi les manières de s’en libérer.

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Tandis que les sociétés occidentalisées semblent faire de la disparition de la violence privée un horizon souhaitable, la violence des États perce et transparait régulièrement sous un masque apaisé. De récents événements en Europe (crise catalane, occupation de la zone de Notre-Dame-des-Landes, manifestations contre l’austérité ou la réforme des droits sociaux…) montrent que ce qui caractérise toujours l’État, c’est le pouvoir de se maintenir par la violence.

Le choix de commenter La critique de la violence[1] dans la perspective d’une théorie critique du soulèvement provient de la thèse particulière de W.Benjamin : la rémanence de la violence et de la révolte qui s’en suit n’est pas à trouver dans la nature de ce à quoi on s’oppose, mais dans l’approche même des moyens d’atteindre et donc de fonder « l’après » révolutionnaire. Comprendre la nature de la violence en faisant « la philosophie de son histoire » permet de déplacer la focale, et peut-être de conceptualiser un horizon véritablement non-violent.

La critique de la violence est une critique du Droit

W.Benjamin a composé une œuvre hétéroclite, que l’on pourrait qualifier « d’œuvre-vie »[2]. La Critique de la violence doit donc être replacée dans le contexte[3] d’un Benjamin ayant encore un pied dans l’Université et un autre dans des groupes anarchistes. Il est à cette époque frappé par la réflexion de E.Unger, notamment concernant la centralité des mythes dans les sociétés. C’est également une réflexion sur la République de Weimar, dont la fragile existence est entourée de révoltes de tous bords[4]. Ce texte est donc empreint d’anarchisme, et d’une théorie de l’action proche du syndicalisme révolutionnaire[5].

Ce texte propose une critique de la violence qui soit radicalement « la philosophie de son histoire ». La violence a donc une histoire, et ne peut pas être considérée comme une « donnée » lui étant exogène[6]. Benjamin exclut d’emblée de traiter le cas du droit naturel, qu’il juge par essence étranger à cette réflexion, celui-ci ne s’intéressant qu’à atteindre des fins (par tous les moyens). De plus, il juge que la violence n’existe que dans les moyens, pas dans les fins.  C’est donc le droit positif, le droit institué, qui juge la qualité des fins selon les moyens, qu’il convient d’observer.

Autre prémisse de son analyse : il ne faut pas chercher à étudier la violence de façon comparative, selon un étalon, mais comprendre les étalons à partir de la nature révélée de la violence. Ainsi, la démarche la plus à même de faire la critique de la violence est la philosophie de l’histoire, permettant de s’abstraire des voies sans issues des philosophies partielles des droits naturel et positif.

Le commentaire se concentrera sur trois aspects du riche contenu du texte : i) la dialectique des violences créatrices et conservatrices de droit, ii) l’apport du texte à la théorie de la révolte et de la révolution et iii) ses ambiguïtés sur le rôle du droit, notamment dans l’optique du moment post-soulèvement.

La dialectique de la violence et la mécanique du soulèvement

L’un des apports centraux de ce texte est la différenciation entre deux types de violences : la violence fondatrice de droit et la violence conservatrice de droit. Ces violences se succèdent, la seconde servant en principe la première. Elle tient ses origines de la guerre :

« Si, à partir de la violence guerrière considérée comme originaire et archétypique, on se permet de tirer des conclusions concernant toute violence qui vise des fins naturelles, on dira qu’il n’est aucune violence de ce genre qui ne soit en elle-même fondatrice de droit[7]. »

Les fins naturelles étant ici opposées aux fins légales, que l’État tente en général de réprimer : « lorsque les fins naturelles des particuliers sont poursuivies avec une violence plus ou moins grande, elles ne peuvent qu’entrer en conflit avec des fins légales ». Cette contradiction amène directement à penser à la phénoménologie hégelienne[8], en ce qu’analogiquement la fin légale est instituée pour reconnaitre la domination éprouvée par la guerre de la fin naturelle du maître sur celle de l’esclave. Pour Benjamin, si la violence n’est pas fondatrice ou conservatrice de droit, elle renonce à toute validité[9]. Ainsi, l’État ne peut accepter d’autre violence fondatrice de droit que la sienne, au cas contraire il renoncerait à ce qu’il est. La dissuasion fait d’ailleurs partie intégrante de la violence conservatrice de droit. Comme le remarque Benjamin, un droit statique et passif ne pourrait dissuader tel quel les individus à s’y soustraire. A l’autre bout de l’échelle se trouve la violence immédiate, absolue et sans retour de la peine de mort, que Benjamin interprète comme la manifestation suprême du droit et sa puissance.  « Car, en exerçant la violence sur la vie et la mort, le droit se fortifie lui-même plus que par n’importe quel autre procédure judiciaire »[10].

L’instrument de la violence conservatrice du droit est la police. Mais cette police est ignoble, en ce que son « ignominie (…) tient à l’absence ici de toute séparation entre la violence qui fonde le droit et celle qui le conserve ».[11] La police s’affranchit de son rôle théorique. De plus, si elle représente le Souverain incarné en Monarchie, elle est en démocratie fantomatique et donc « d’autant plus ignoble ». La police est paradoxalement l’agent de la contradiction des deux formes de violence.

Car l’excès de la violence conservatrice de droit sape les fondations instituées par la violence fondatrice de droit. Pour imager, chaque coup de matraque d’un policier est l’affaiblissement de la force fondatrice du droit qui crée cette police. Il est clair que Benjamin s’inscrit contre l’héritage hobbesien de l’État pacificateur à conserver à tout prix[12]. Par sa violence conservatrice de droit, le Léviathan se suicide à petit feu[13].

Comment expliquer alors la baisse des révoltes si la violence est autant cyclique, baisse des révoltes que certains ont qualifié de « fin de l’histoire » ? [14] On touche ici un point critique, qui est le déplacement de la pression de la violence de la majorité à la minorité. Il est visible dans certains mouvements abordés en séminaire, tel que Black Lives Matter, ou des personnes originaires de la large aire orientale[15]. Ne possédant ni ressources ni légitimité à faire valoir pour la majorité de se joindre à leur cause, ils servent à l’exercice de la violence conservatrice qui fait valoir l’État, sans pour autant entamer la foi de la majorité dans la normalité de la violence fondatrice.

Ce manque de solidarité explique le ralentissement de la boucle. Faut-il voir en voir ici la fin ? Dans les réactions de l’État dès qu’un pan de population majoritaire dans un lieu se mobilise en faveur de fins naturelles opposées aux fins légales (comme ce fut le cas par exemple en Catalogne), la matraque remplace vite les discours sur la fin de l’Histoire.

Benjamin livre donc une vision semblant a priori cyclique de l’histoire, faite de perpétuels retours. Les mobiles changent, mais la lame de fond du mouvement mobilisateur reste. Révolution aurait eu beau changer de sens, les cycles de la violence maintiendraient celle-ci dans sa signification antérieure aux Lumières : revolutio, ou le retour au départ[16]. La violence semble presque être un fluide, un inarrêtable, une donnée totale et incompressible. Mais ce n’est qu’une lecture superficielle. Benjamin, empreint de marxisme, raisonne lui-aussi en termes « d’ères historiques[17] » et ne voit, dans l’échec de l’avènement d’une société ayant résolu la dialectique de la violence, que l’immaturité qu’il convient de dépasser. Benjamin constate plutôt l’impossibilité de faire advenir une ère libérée de cette violence et de ces cycles, justement parce que la violence n’a pas été comprise par la « philosophie de son histoire », mais uniquement instrumentalisée. Ce caractère cyclique peut être dépassé en se débarrassant de la violence, non pas en la supprimant, mais « en refusant de rapporter la violence comme moyen « à un but déjà fixé ». Autrement dit, en détachant la légitime violence de tout projet étatique, en la concevant non comme instrument, mais comme « manifestation »[18] ».

Un apport à la pratique de la révolution et du soulèvement : la « violence divine » pour neutraliser les boucles de violence

La pensée de Benjamin ne peut être comprise sans écarter le cynisme de la realpolitik, qui essentialiserait la nature dominatrice de l’Homme, et ferait de toute révolte ou révolution une lutte de pouvoir sans autre intérêt pour « l’après » que celui de sa détention[19].

Benjamin conçoit son état du droit contemporain comme mythique : les mythes, comme le droit, séparent, distinguent, allouent, récompensent et punissent. Si le droit se fonde sur lui, le mythe répare l’ordre bafoué (parfois arbitrairement) par un acte d’extrême violence dont les conséquences du châtiment s’étendent dans le temps : Prométhée, Niobé, les Danaïdes, Sisyphe… cette violence perdure, et nourrit le cycle.

A cette « violence mythique », Benjamin oppose la « violence divine », une violence inspirée des formes lisibles dans les textes monothéistes, et qui a la particularité de se consommer elle-même. Cette violence annihile son opposant, et ne cherche pas ensuite à le « dominer » comme dans la dialectique hégelienne, car son objectif est de faire advenir quelque chose qui tienne seul, sans s’appuyer sur la reconnaissance des vaincus. Or, ce que Benjamin cherche à illustrer, c’est que la révolte et la révolution accouchent par une violence fondatrice de droit fondée sur les mythes, et donc une des premières mesures peut être de châtier ses opposants tout en se construisant contre eux pour souligner la domination.

La révolte est alors face au mur : comment se révolter si ce n’est en opposition à ce qui a poussé la révolte ? « Par l’anéantissement de son adversaire, la violence divine n’a pas l’objet auquel elle puisse imposer son droit. Par-là, elle détruit le va-et-vient dialectique du droit et de la violence »[20], selon R.Kageura. Pour Benjamin, « c’est sur la rupture de ce cercle magique des formes mythiques du droit, y compris les pouvoirs dont il dépend, et qui dépendent de lui, finalement donc du pouvoir de l’État, que se fondera une nouvelle ère historique ».[21]

Notons, dans la perspective du séminaire, que cette vision de la violence divine révolutionnaire ne peut se passer de l’ensemble de la société, au moins à terme. Sans une absolution (séculière) complète, la révolte comme contrecycle violent pourrait émerger là où la violence divine demeure violence mythique. Suivant Sorel, Benjamin voit dans la grève générale une réalisation potentielle de cette violence divine. Détruire l’oppresseur sans s’en prendre à lui.

Le droit est-il à jeter ?

La position de Benjamin concernant le droit est ambiguë, tant il répète que la question n’est pas celle d’une contradiction dans le droit, mais d’une contradiction dans la situation du droit[22]. Le droit remplit au moins trois fonctions essentielles, que Benjamin reconnait également en filigrane, dans la dynamique de transformation :

  • Il amortit la violence des événements et la canalise ;
  • Il permet de construire normativement l’alternative souhaitée[23];
  • Il peut aider à évacuer la question des anciens dominants assez rapidement.

Une tension existe aujourd’hui dans de nouveaux espaces juridiques : quand la Cour Européenne des Droits de l’Homme condamne la France pour les contrôles policiers au faciès, faut-il y voir un frein légal-positif à la révolution jusnaturaliste par une tempérance du pouvoir, ou au contraire un véritable progrès ?

A.Supiot nous aide à dépasser cette contradiction [fin par le droit/fin du droit] en illustrant la diversité des natures anthropo-juridiques, de leurs interprétations et surtout des cadres de négociation qu’elles offrent. Selon lui, « le Droit est né bien avant l’État et il y’a des raisons de penser qu’il lui survivra »[24]. Homo Juridicus devrait donc dépasser l’état de son droit, sans pour autant s’en débarrasser.

Ensuite, si Benjamin voit un haut degré de civilisation dans les sociétés qui échangent et négocient sans droit, ce consensus ne garantit pas la fin des inégalités dans les plus extrêmes des cas (ceux qui mènent au soulèvement). En imposant à contre-courant certaines mesures par une violence fondatrice de droit, l’État a pu aussi tendre à diminuer le pouvoir diffusé de certains oppresseurs singuliers. L’extrême exemple en est la Terreur[25], mais il est également possible de penser à des politiques de diffusion de l’éducation dans des sociétés y étant initialement défavorables.

B. Harcourt a soulevé au cours de son séminaire du lundi 8 janvier 2018 à l’EHESS la problématique que se pose actuellement le mouvement Black Lives Matter, à savoir la pertinence de juger par le droit critiqué, l’ancien agent de ce droit. Ces questions juridiques, au cœur des revendications et des méthodes des mouvements révolutionnaires contemporains, montrent que la critique du droit et de la violence faite par Benjamin peut encore les éclairer.

Pour conclure, la philosophie de l’histoire de la violence que propose Benjamin permet d’en apprécier les contours rétroactifs, mais également les solutions pour sortir de cette rétroaction. Si l’agent prolétariat est difficilement envisagé aujourd’hui comme le vecteur d’une révolution de la violence propre à changer le régime même de la violence, de nombreux insurgés peuvent contribuer à faire émerger cette violence propre à éteindre la violence. Pour reprendre les mots de D.Bensaid, « un tel critère implique une responsabilité pleinement autodéterminée qui fixe ses propres valeurs de jugement, aussi bien dans le rapport polémique au passé que dans l’affût inquiet de l’avenir ».

Bibliographie :

  • AGAMBEN Giorgio, Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life, Stanford University Press, 1998, 216 pages.
  • BENJAMIN Walter, Critique de la violence, Première publication in Archiv fur Sozialwissenschaft und Sozialpolitik, t.47, août 1921. Version commentée : traduction française in Œuvres, Tome 1, pp 210-243, coll. Folio Gallimard, Paris, 2000.
  • BENSAID Daniel, Pour une critique de la violence, posté sur le site http://www.danielbensaid.org/Pour-une-critique-de-la-violence,
  • EILAND Howard et JENING Michael W, Walter Benjamin: a critical life, The Belknap Press of Harvard University Press Cambridge, Massachusetts • London, England, 2014, 755 pages.
  • ELLUL Jacques, De la révolution aux révoltes, éditions de La Table Ronde, Paris, 2011, 512 pages.
  • FUKUYAMA Francis, The end of History and the last man, Free Press, 2018, 418 pages.
  • HURLIMANN Gabriel, « Hobbes, Foucault et la peur de la révolte », Rue Descartes, 2013/1 (n° 77), p. 52-68.
  • KAGEURA Ryohei, Walter Benjamin et la sécularisation (Thèse), Université de Strasbourg, 2012. Disponible ici : https://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00712074/document
  • KOJEVE Alexandre, Introduction à la lecture de Hegel, Tel Gallimard, 1947, 710 pages.
  • KOSELLECK Reinhart, Le futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, Editions de l’EHESS, Paris, 1990, 334 pages.
  • LAMANI Ravikanth Babu Lamani et VENUMADHAVA G. S., Police Corruption in India, International Journal of Criminology and Sociological Theory, Vol. 6, No. 4, December 2013, 228-234.
  • LEGRAND Stéphane, Walter Benjamin. Une vie dans les textes », de Bruno Tackels et « Bonheur Justice Walter Benjamin », d’Antonia Birnbaum : Walter Benjamin, un rebelle en exil, Le Monde des Livres, 7 mai 2009, Paris. http://www.lemonde.fr/livres/article/2009/05/07/walter-benjamin-une-vie-dans-les-textes-de-bruno-tackels-et-bonheur-justice-walter-benjamin-d-antonia-birnbaum_1189951_3260.html#zHDGb0rZoGovjpWC.99
  • SAINT-JUST (de) Louis-Antoine, Rendre le peuple heureux. Rapports et décrets de ventôse. Institutions républicaines, textes établis et présentés par Pierre-Yves Glasser et Anne Quennedey, La fabrique, Paris, 2013.
  • SUPIOT Alain, Homo Juridicus, essai sur la fonction anthropologique du Droit, Points Essais, Paris, 2009, 336 pages.
  • VEINSTEIN Léa. Violence et langage : Une lecture de la « Critique de la violence » de Walter Benjamin. Nouvelle édition [en ligne]. Toulouse : EuroPhilosophie Éditions, 2017 (généré le 05 janvier 2018). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/europhilosophie/100>.

***

[1] La version étudiée et faisant référence pour les citations et leur numérotation est la suivante : BENJAMIN Walter, Critique de la violence, traduction française in Œuvres, Tome 1, pp 210-243, coll. Folio Gallimard, Paris, 2000.

[2] LEGRAND Stéphane, Walter Benjamin. Une vie dans les textes », de Bruno Tackels et « Bonheur Justice Walter Benjamin », d’Antonia Birnbaum : Walter Benjamin, un rebelle en exil, Le Monde des Livres, 7 mai 2009, Paris.

[3] EILAND Howard et JENING Michael W, Walter Benjamin: a critical life, The Belknap Press of Harvard University Press Cambridge, Massachusetts • London, England, 2014, 755 pages.

[4] Benjamin déplore notamment, p.225 de notre traduction, « le déplorable spectacle » que livrent les parlements, ayant « perdu conscience des forces révolutionnaires auxquelles ils doivent d’exister », référence à la situation de la République de Weimar dans laquelle il écrit son texte.

[5] Le seul auteur pour lequel Benjamin exprime clairement ses sympathies étant G.Sorel.

[6] « …elle ne devient violence, au sens prégnant du terme, qu’à partir du moment où elle touche à des rapports moraux. » p.210.

[7] p.219.

[8] KOJEVE Alexandre, Introduction à la lecture de Hegel, coll. Tel Gallimard, 1947, 710 pages.

[9] p.225.

[10] P.223.

[11] Ibid.

[12] HURLIMANN Gabriel, « Hobbes, Foucault et la peur de la révolte », Rue Descartes, 2013/1 (n° 77), p. 52-68.

[13]  « …un va-et-vient dialectique entre les formes que prend la violence comme fondatrice et comme conservatrice de droit. La loi de ces oscillations repose sur le fait que toute violence conservatrice de droit, à la longue, par la répression des contre-violence hostiles, affaiblit elle-même indirectement la violence fondatrice de droit qui est représentée en elle. » p.242.

[14] FUKUYAMA Francis, The end of History and the last man, Free Press, 2018, 418 pages.

[15] Car la discrimination, la violence s’exerce sur un faciès, sur la présomption d’une appartenance socio-ethnique (notamment l’Islam) mais touche également tous les ressortissants ou descendants de ces zones sans critère religieux a priori.

[16] KOSELLECK Reinhart, Le futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, Editions de l’EHESS, Paris, 1990, 334 pages.

[17] p.242.

[18] BENSAID Daniel, Pour une critique de la violence, posté sur le site http://www.danielbensaid.org/Pour-une-critique-de-la-violence, 2000.

[19] Il est cependant difficile d’en faire abstraction, tant l’exemple d’un soulèvement initialement mené par le non-violent M.Gandhi a fondé un État indien à la police extrêmement violente et corrompue (LAMANI Ravikanth Babu Lamani et VENUMADHAVA G. S., Police Corruption in India, International Journal of Criminology and Sociological Theory, Vol. 6, No. 4, December 2013, 228-234).

[20] KAGEURA Ryohei, Walter Benjamin et la sécularisation (Thèse), Université de Strasbourg, 2012.

[21]p.242.

[22]  « Cette différence d’interprétation exprime la contradiction objective d’une situation du droit dans laquelle l’État reconnait une violence dont les fins, en tant que fins naturelles, sont parfois traitées par lui avec indifférence, mais dans un cas critique (celui de la grève générale révolutionnaire) provoquent sa réaction hostile. » p.217.

[23] L’analyse délivrée par J.Ellul et la distinction qu’il opère entre révolte et révolution rappelle l’apport du droit et de son pouvoir dans la révolution, en ce qu’il permet la mise en place effectif de l’idéal organisationnel prôné par les révolutionnaires. (ELLUL Jacques, De la révolution aux révoltes, éditions de La Table Ronde, Paris, 2011, 512 pages).

[24] SUPIOT Alain, Homo Juridicus, essai sur la fonction anthropologique du Droit, Points Essais, Paris, 2009, 336 pages.

[25]  SAINT-JUST (de) Louis-Antoine, Rendre le peuple heureux. Rapports et décrets de ventôse. Institutions républicaines, textes établis et présentés par Pierre-Yves Glasser et Anne Quennedey, La fabrique, Paris, 2013.