Une histoire croisée de la Mission Laïque Française au Liban comme lieu de transmission et de diffusion des idées et des valeurs laïques

Nous publions un texte d’Akhésa Moummi, étudiante de la mention en Master 2.

Produit dans le cadre du séminaire « Europe et Monde Arabe : Histoire croisée des espérances révolutionnaires durant les années 60-70 » (2017-2018), ce document évoque ses expériences de terrain au Liban.

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       Régulièrement, le monde arabe est envisagé, dans les médias, comme étant réductible aux enjeux géopolitiques et à l’islamisme. Ainsi, le Proche-Orient est envisagé sous le seul prisme des conflits qui le traversent et la pensée politique arabe est confinée à la question islamique comme seul angle de compréhension du monde arabe[1].

       Il ne s’agit pas ici de réduire le poids de ces questions dans la compréhension du monde arabe mais bien de montrer que le Proche-Orient ne peut pas être réduit à ces questions. Je[2] vais questionner dans une perspective d’histoire croisée et de philosophie la circulation d’idées politiques et philosophiques entre la France et le Proche-Orient. Je fais donc le choix de me concentrer sur une idée politique qui prend tout son sens dans le monde arabe contemporain : la laïcité.

       Pour questionner la circulation des idées laïques au Proche-Orient, il me semble essentiel de nous concentrer sur la place d’une institution produite en contexte colonial mais toujours présente aujourd’hui : la Mission Laïque Française. Dès ses débuts, elle a fait le choix de s’installer à Beyrouth déjà envisagé comme une terre de multiculturalisme et où la perspective laïque prend le plus de sens. Dès 1904, le ministre des Affaires Étrangères de la Sublime Porte (le Liban étant alors sous le contrôle de l’Empire Ottoman et rattaché à la Syrie) s’en fait l’écho : « Le prosélytisme, voilà l’ennemi moderne des civilisations. Les parents grecs, islamistes, juifs le craignent de façon égale. Pour contenter quelques milliers de catholiques romains, on risque de perdre la clientèle de millions d’orthodoxes et de musulmans. Il faut que les enfants puissent aller à l’école sans craindre – même à tort – un affreux apostolat. Toute tentative d’enseignement laïque est un succès pour le pays qui l’entreprend. L’avenir est à l’influence laïque, surtout en Orient. »[3]. La Mission Laïque française est aujourd’hui le gestionnaire d’un établissement central dans le paysage scolaire libanais : le Grand Lycée Franco-Libanais situé dans le quartier d’Achrafieh (Beyrouth).

       Dans cette perspective, il me semble opportun de concentrer le regard sur la diffusion des idées laïques au Liban en m’attachant à saisir la façon dont la Mission Laïque cherche à diffuser ces idées.

       Ainsi, la question de recherche qui m’anime ici est la suivante : En quoi la Mission Laïque Française et ses établissements peuvent être vus comme des acteurs de transmission des valeurs laïques et humanistes de la France au Proche-Orient et spécifiquement au Liban ?

       Mon hypothèse de travail considère donc que la Mission Laïque française a participé et participe toujours à la diffusion des idées laïques au Liban en permettant de les envisager dans le champ des possibles (alors même que la citoyenneté ne fait pas sens dans le réalité politique libanaise contemporaine).

       Pour ce faire, je vais donc m’appuyer sur des travaux de recherche qui exposent précisément les conditions et les implications de l’installation de la Mission Laïque Française au Liban et sa place dans le paysage scolaire libanais actuel. Dans le même temps, je vais confronter ces travaux avec la normativité produite par la Mission Laïque française afin de saisir les enjeux propres de cette organisation. Cette comparaison doit ainsi me permettre de révéler les ambitions et la place réelle de la Mission Laïque française dans la diffusion des idées laïques.

       De ce fait, il s’agira aussi d’envisager la circulation des idées laïques dans un croisement et non pas à sens unique : les idées laïques et humanistes de la France, portées dans le cadre colonial, ne semblent pas en effet être arrivées sur un terrain vierge, comme le pense la Mission Laïque française mais bien dans un espace de débats. En effet, les penseurs politiques arabes de l’époque prennent part à la révolution philosophique (Nahda) qui accompagne la réforme de l’Empire Ottoman (qui se matérialise par les Tanzimat). Ces deux mouvements réfléchissent à une laïcité dans le monde arabe. Je vais donc aussi, m’appuyer sur des travaux de synthèse de la pensée politique arabe qui font une large place aux penseurs de la Nahda ; pour révéler la place réelle de la Mission Laïque française dans cette circulation des idées laïques au Liban.

       C’est précisément la comparaison entre des travaux de sciences sociales, des travaux de philosophie et des sources issues de la Mission Laïque française qui doit nous permettre de nuancer la place de la Mission Laïque française.

       En effet, deux éléments épistémologiques sont essentiels ici : je vais présenter un travail en cours pour lequel le terrain n’a pas été réalisé ce qui implique que mon analyse repose essentiellement sur les normes et les discours des acteurs et actrices, qui devront ensuite être confrontés à leurs pratiques.

       Par ailleurs, il faut veiller à ne pas voir le Liban comme un symbole du Monde Arabe dans son ensemble : les échanges franco-libanais font figure d’exception dans le monde arabe et les deux pays sont liés par une histoire et des liens qui expliquent aussi en partie la place stratégique de la Mission Laïque française au Liban.

Partie 1. Les conditions de création du Grand Lycée Franco-Libanais : un établissement symbolique de la volonté de la France de diffuser les valeurs de laïcité

       Il s’agit ici d’expliciter le contexte international et les motivations derrière la construction du Grand Lycée Franco-Libanais, au début du XXe siècle. Il convient donc de mettre en lumière la façon dont cet établissement est le révélateur d’une histoire croisée entre la France et le Liban en ce qui concerne la diffusion et la circulation des idées laïques.

       Nous allons ici nous attacher à comprendre en quoi les enjeux diplomatiques de la France au début du XXe siècle expliquent la position stratégique de la Mission Laïque Française au Proche-Orient et spécifiquement au Liban ? 

       Je vais donc chercher à démontrer que la politique culturelle et éducative de la France dans « l’empire ottoman finissant » a été, en partie, le symbole de cette volonté de diffusion des valeurs laïques au Proche-Orient. En effet, l’État français a été dans une position oscillante entre soutien aux établissements laïques car il se reconnaissait dans les valeurs de ces derniers et soutien aux établissements congréganistes car ils permettaient un maillage du territoire proche-oriental et donc l’affirmation de la position diplomatique centrale de la France.

Une lutte entre établissements confessionnels et établissements laïques au Proche-Orient.

       Dans un premier temps, il s’agit de rendre compte de la lutte entre établissements congréganistes et établissements laïques dans l’Empire Ottoman du début du XXe siècle.

       En 1912, plus de 87 000 étudiants ou étudiantes sont scolarisés dans des établissements français de l’Empire Ottoman (hors Égypte). Or la scolarisation de ces élèves se fait en très grande majorité dans des établissements confessionnels puisque 14% des élèves revendiquent être élèves dans un établissement laïque[4]. Ces chiffres sont éclairants sur les enjeux de la scolarisation française dans l’Empire Ottoman : les établissements français jouissent d’une place essentielle dans l’Empire Ottoman puisqu’ils accueillent l’élite administrative ottomane et les minorités religieuses, l’un allant bien souvent avec l’autre. À cet égard, tel est le rôle du Grand Lycée français de Galatasaray qui est encore aujourd’hui un des hauts lieux de l’éducation d’une élite stambouliote.

       Cette stratégie de la France s’inscrit dans une période de fortes tensions diplomatiques entre les puissances européennes. La période de réformes profondes des Tanzimat connue par le régime ottoman n’a pas permis de répondre aux faiblesses structurelles du régime. Ainsi, les puissances européennes cherchent toutes à asseoir leurs influences dans cet espace en pleine recomposition. Paris développe alors une position stratégique de protecteur des minorités et notamment des catholiques.

       Cela passe notamment par des subventions pour les établissements français dans l’Empire, qui sont essentiellement des établissements confessionnels et par des pressions de la France pour l’installation d’écoles dans l’Empire Ottoman notamment dans sa zone proche-orientale.

La Mission Laïque Française comme symbole d’une France laïque et humaniste.

       Dans le même temps, la République s’enracine dans la société française et met en place des réformes ambitieuses sur le plan social : dès 1905, le principe de laïcité entérine la sécularisation. Ainsi, la laïcité est imposée par la République comme un principe d’organisation politique qui garantit la séparation de l’Église et de l’État. Il s’inscrit dans la droite ligne des lois Ferry de 1882 qui ont imposé la laïcisation de l’enseignement public[5].

       Les objectifs politiques de la France ne sont donc plus seulement stratégiques en cherchant à affirmer sa place dans le concert des Nations (notamment par rapport à la Russie en s’affirmant comme protectrice des minorités catholiques). Il y a aussi un enjeu sur le plan des valeurs, qu’elle doit porter dans le monde. Léon Bourgeois, ministre des Affaires Étrangères dès 1906 se fera l’écho de cette ambition : « La laïcisation de la France extérieure était la conséquence logique de la laïcisation de la France intérieure, mais encore que la laïcité de l’intérieur ne serait vraiment assurée que le jour où toute la politique extérieure de la France serait laïcisée »[6]. La Mission Laïque française créée en 1902 par Pierre Deschamps trouve alors toute sa légitimité dans son projet de construire et gérer des établissements français laïques dans l’Empire Ottoman : elle veut par ces établissements défendre les valeurs de la France et symboliser le nouveau modèle laïque adopté par la France.

       Dès lors, il s’agit pour la République française de trouver un équilibre entre l’affirmation de ces valeurs en soutenant des établissements laïques et le renforcement de sa place de protecteur des minorités en soutenant les établissements congréganistes qui sont déjà bien implantés dans l’Empire.

Le financement de ces établissements comme symbole des tensions entre établissements congréganistes et établissements laïques.

       Le symbole de cet équilibre délicat sera la question du financement par l’État français de ces établissements français à l’étranger. Traditionnellement, les établissements français congréganistes sont financés par l’État français puisqu’ils permettent de légitimer sa position diplomatique. Peu à peu, la Mission Laïque française va aussi chercher à obtenir des financements. C’est en 1906, alors qu’elle porte deux projets d’établissements dans l’Empire Ottoman (un établissement à Salonique en Grèce et un établissement à Beyrouth au cœur de l’Empire), qu’elle obtient son premier financement. Il s’élève pour cette année 1906 à 23.000 francs soit 3,3% des sommes allouées aux écoles françaises en Orient[7]. Ce financement va peu à peu augmenter pour atteindre 230 000 francs en 1913, ce qui symbolise la nouvelle place accordée aux établissements laïques en Orient par l’État français.

       Paradoxalement, c’est précisément sur la place et le financement à accorder aux établissements congréganistes en Orient que les discussions vont être les plus vives. Le débat parlementaire sur l’amendement Leygues en est l’exemple le plus éloquent[8]. Dès l’ouverture de la session parlementaire, cet amendement devient une affaire politique et diplomatique. Le 21 mars 1904, dans le cadre du projet de loi sur la fermeture des établissements congréganistes, Georges Leygues propose, alors même que l’enseignement public français est laïque depuis 1882, de ne pas fermer les établissements congréganistes (et de les laisser recruter des professeurs) dans les territoires coloniaux et sous protectorat. Il argue du fait que ces derniers remplissent une fonction diplomatique en maintenant dans le giron français les minorités religieuses catholiques. Le président de la Chambre, qui est également le président du Conseil d’Administration de la Mission Laïque française, Eugène Etienne, décide de voter en faveur de cet amendement alors même que le ministre des colonies d’alors, Gaston Doumergue, prend parti contre l’amendement. Pour G. Doumergue, la Mission Laïque française est « une pépinière d’instituteurs laïques »[9]. Cette prise de position conduira au désaveu de leur président par les membres du conseil d’administration de la Mission Laïque française.

       Les débats autour de cet amendement cristallisent toutes les tensions qui existent autour de la place dévolue aux établissements congréganistes dans la diplomatie française en Orient alors même que la République se veut laïque et que son enseignement doit l’être. Ainsi, il me semble que la Mission Laïque française a développé au début du XXe siècle une place stratégique mais disputée dans la diplomatie éducative et culturelle française.

Partie 2. Des relations entre l’État français et la Mission Laïque française qui sont toujours très fortes aujourd’hui : une dichotomie entre autonomie envers la France et liens avec elle.

       Après ce retour historique sur les conditions de création de la Mission Laïque française, il convient d’interroger la transmission actuelle des valeurs laïques par la Mission Laïque française à partir des normes produites par cette dernière.

Il s’agit donc de questionner le rapport actuel de la Mission Laïque Française à sa propre pédagogie en se demandant comment la Mission Laïque Française se définit aujourd’hui dans un contexte international bouleversé ?

La France comme influence première de la pédagogie de la Mission Laïque française : la laïcité comme vocation commune.

       Ainsi, il apparaît que la Mission Laïque française entretient encore aujourd’hui des liens très forts avec la République Française dont elle porte les valeurs et dont elle dépend en termes d’homologation notamment (et de financements en partie). En effet, depuis 1907, la Mission Laïque française est une association de loi 1901 qui est reconnue d’intérêt public en charge de la gestion de certains établissements. Dans le cadre de l’Agence Française de l’Enseignement Français à l’Étranger, elle doit obtenir une homologation de ses établissements. Il s’agit d’attester que ses établissements respectent les programmes scolaires français et correspondent aux attentes d’un établissement public. Dès lors, les établissements de la Mission Laïque française sont des établissements qui partagent une même finalité avec la République française : transmettre les valeurs de la République et être la vitrine des valeurs de la France à l’étranger. Cet idéal crée une vocation commune entre la Mission Laïque française et le Ministère de l’Éducation Nationale.

       Un exemple me semble ici significatif. En 2013, le ministre de l’Éducation Nationale d’alors Vincent Peillon met en œuvre la loi de refondation de l’École. Sur la base de cette loi, la Mission Laïque française va construire un discours pédagogique révélateur des liens entretenus entre la République Française et la Mission Laïque française.

       Elle reprend à son compte la loi de Refondation de l’École et la vision de l’école portée par le ministre. Vincent Peillon va notamment préfacer l’ouvrage emblématique de leur pédagogie suite à cette réforme : Itinéraires humanistes pour notre temps[10]. Le ministre y réaffirme la filiation qui existe entre l’école publique de la IIIe République et la Mission Laïque française. Il écrit notamment dans cette préface que « c’est à l’édification d’une humanité que contribue la Mission Laïque Française. Elle peut compter pour cela sur le soutien de l’École de la République »[11].

       Elle est aussi l’occasion pour le ministre de réaffirmer que la Mission Laïque est un symbole de la tradition française où l’école est vue comme un lieu de transmission des valeurs de la République et d’émancipation individuelle. Dès lors, il reconnaît à la Mission Laïque française trois piliers : l’humanisme, la laïcité, la démocratie ; piliers que l’école de la République doit aussi transmettre à ses élèves.

       Cette préface est donc bien l’occasion de témoigner des liens très importants qui existent entre la République et la Mission Laïque française. Précisément, elle revendique ces trois piliers que sont la démocratie, la laïcité et l’humanisme dans sa charte[12].

       Cette charte dans son article premier affirme que « la Mission laïque française, association à but non lucratif, reconnue d’utilité publique depuis 1907, a pour objet la diffusion de la langue et de la culture françaises dans le monde, par un enseignement laïque, plurilingue et interculturel ».

       Il apparaît donc que la Mission Laïque partage avec le ministère de l’Éducation Nationale le constat d’une vocation commune entre la République et la Mission Laïque française dans la diffusion des valeurs laïques et plus largement, des idéaux politiques de la France.

Une volonté d’autonomie qui se matérialise par une pédagogie parfois plus affirmée : politique des langues et pédagogie interculturelle.

       Cependant, les écoles de la Mission Laïque française ne font pas que s’inscrire dans une filiation avec l’école de la République. En effet, la Mission Laïque prolonge les ambitions de l’école de la République en donnant une place particulière à la question des langues et à celle de la pédagogie interculturelle.

               Déjà dans l’article Premier de sa charte, la Mission Laïque française insiste sur la place du plurilinguisme et du multiculturalisme. Son deuxième article permet de renforcer la place de ces valeurs pour ses établissements : « Les valeurs de la Mission laïque française sont la laïcité, la solidarité et le dialogue des cultures. Ce sont celles de l’humanisme et de la Déclaration universelle des droits de l’homme. »[13]. Elle considère donc que les valeurs laïques qu’elle transmet sont intrinsèquement liées à une pédagogie interculturelle où l’on permet aux élèves de prendre conscience du monde, en plus de prendre conscience de la citoyenneté républicaine. Cela place donc la pédagogie de la Mission Laïque française dans le prolongement de la pédagogie de l’École de la République en envisageant la citoyenneté comme une citoyenneté mondiale et non pas seulement nationale. Le quatrième article de cette même charte se fait l’écho de cette idée : « Au-delà de la réussite scolaire et de l’épanouissement individuel des élèves, elle cherche à développer chez eux l’exercice du libre jugement, le respect de l’autre, la compréhension des héritages de l‘histoire, l’ouverture au monde dans sa diversité grâce à la maîtrise de plusieurs langues. Elle les initie à l’usage des droits et des devoirs de la citoyenneté. ».

Ainsi, la Mission Laïque française prolonge sa filiation avec l’école de la République en se plaçant dans la continuité des Lumières et en portant les idéaux d’une citoyenneté mondiale ou au moins multiculturelle.

       Dans les grandes orientations pédagogiques de la Mission Laïque française[14], les acteurs de la Mission Laïque française se font l’écho de cette volonté de dépasser ce qui peut être vu comme les faiblesses de l’école française pour développer une approche multiculturelle et plurilingue de la citoyenneté. Ce document est notamment l’occasion pour la Mission Laïque française de défendre le plurilinguisme de ces établissements : La langue française est considérée comme étant la langue de transmission des valeurs (« réflexion », « esprit critique », « débat »). L’anglais quant à lui doit permettre l’intégration dans la mondialisation quand la langue nationale doit permettre la compréhension interculturelle. L’expression est alors un élément central de la pédagogie de la Mission Laïque française.

       Le référentiel des langues de la Mission Laïque française se fait l’écho de cette ambition en la légitimant et en lui donnant un cadre. En mettant en œuvre un idéal de « deux cultures, trois langues »[15], les établissements de la Mission Laïque cherchent à concilier respect des attentes de la France et aménagements locaux. Or, pour les acteurs de la Mission Laïque française, cela répond à une politique des langues vivantes en France qui est trop incertaine et flottante.

       Cela est donc révélateur du fait que les établissements de la Mission Laïque française s’inscrivent dans le prolongement de la politique scolaire de la France en cherchant à la dépasser dans ses faiblesses afin de construire un modèle qui, reposant sur les valeurs citoyennes, démocratiques et laïques de la France, porte un idéal de citoyenneté mondiale.

Partie 3. Des idées laïques qui étaient cependant déjà présentes au sein de l’Empire Ottoman au moment de l’arrivée de la Mission Laïque française.

       Ainsi, les deux premiers axes que j’ai présentés ici nous permettent de conclure que la Mission Laïque française dispose d’une place spécifique dans l’Empire Ottoman et plus tard au Proche-Orient dans la transmission des valeurs laïques.

       Cependant, il apparaît comme nécessaire de s’intéresser plus amplement à l’impact des Tanzimat sur la Sublime Porte. J’ai déjà évoqué l’échec de ces Tanzimat dans la limitation des jeux de puissances au sein de « l’Empire Ottoman finissant ».

       Néanmoins, cette vague de réformes est essentielle dans la compréhension de la place des idées laïques au sein de l’Empire Ottoman au début du XXe siècle. Je vais donc chercher à montrer ici en quoi les Tanzimat et les penseurs de la Nahda ont aussi eu un rôle essentiel dans la circulation des idées laïques au sein de l’Empire ?

Les Tanzimat comme réformes de l’Empire Ottoman qui permettent de repenser le rapport à l’enseignement dans l’Empire.

       Il est essentiel de s’attacher à mieux saisir les différentes réformes concernant l’éducation et l’enseignement à cette période qui sont révélatrices de la nouvelle place prise par les idées laïques au sein de l’Empire à cette période.

       Lors du colloque « Une France en Méditerranée » (2005) qui a donné lieu à une publication, Randi Deguilhem a notamment explicité la place de la Mission Laïque française dans le projet colonial de la France[16]. Par ce travail, il permet d’éclairer la place déjà prise par les idées laïques dans l’Empire Ottoman.

       Ainsi, les Tanzimat ont donné lieu à plusieurs textes importants et révélateurs des tentatives de laïcisation et de développement du vivre-ensemble entreprises par la Sublime Porte. Entre 1839 et 1878, cinq textes essentiels vont être adoptés au sein de l’Empire et tendre à un plus grand mélange des communautés. Pour le pouvoir de la Sublime Porte, ces réformes doivent entraîner une modernisation rapide de l’Empire, lui permettant ainsi de rivaliser avec les puissances européennes. Dans le cas spécifique de l’enseignement, la régulation de 1869 nommée Régulation de l’Enseignement public conduit à la création d’écoles publiques au sein de l’Empire (financées par l’impôt) qui mettent en avant les langues et les mathématiques plutôt que la religion qui doit désormais être considérée comme un objet d’études et non comme une finalité en soi.

       Ce texte ne permettra pas de contraindre le vivre-ensemble au sein de l’Empire. C’est essentiellement la majorité musulmane qui fréquente ces établissements alors que les minorités disposent de leurs propres établissements. Mais précisément, cela participe à une privatisation du fait religieux qui va dans le sens d’une sécularisation.

       Dès lors, les idées laïques n’apparaissent pas seulement comme une importation occidentale mais sont bien, en partie, une réalité présente dans l’Empire Ottoman à l’arrivée de la Mission Laïque française au Liban actuel.

Nahda et laïcité : une réflexion philosophique sur le multiculturalisme au sein de l’Empire Ottoman.

       Pour conclure cette réflexion, il me semble essentiel de revenir aussi sur le rôle de la Nahda dans la diffusion des idées laïques au sein de l’Empire Ottoman au moment des Tanzimat

       La Nahda est un courant de réflexion philosophique dans « l’Empire Ottoman finissant », qui de 1850 à 1950 principalement s’est questionné largement sur les grands principes de la modernité dans l’Empire Ottoman. Dans le cadre du conflit de puissances en cours sur le territoire de l’Empire et dans le cadre des réformes politiques menées par la Sublime Porte, les penseurs de la Nahda ont cherché à poser en termes philosophiques la question de la modernisation de l’Empire, dans une comparaison avec les puissances européennes.

       L’un de leurs axes de questionnement principal a été « la forme moderne de cohésion sociale dynamique incarnée par la liberté et l’égalité des individus dans leur statut de citoyens »[17]. Au sein de l’Empire Ottoman, trois types de reconnaissance identitaire cohabitaient : une identité régionale ottomane ou arabe, une identité provinciale et une identité religieuse. Or l’Empire Ottoman était avant tout un Empire régional et musulman où le chef politique – le pacha – était aussi le chef religieux de la communauté musulmane. Les minorités religieuses bénéficiaient du statut de dhimmis et étaient protégés par l’Empire en échange de la non-reconnaissance de leurs droits politiques et du paiement d’un impôt. Ainsi, pour les penseurs de la Nahda, il s’agit donc de trouver un principe politique d’organisation du social qui permet une cohésion entre tous les individus dans leur statut de citoyen. La laïcité est précisément la réponse apportée à cette question de citoyenneté par la France, réponse qui est portée et défendue par la Mission Laïque.

       On constate alors que ces idées circulaient déjà au sein de l’Empire ottoman par la voix de philosophes arabes qui sont aujourd’hui considérés comme les précurseurs de la Nahda. Al Thatawi, philosophe égyptien, va permettre l’importation depuis l’Europe du concept de citoyenneté dans l’Empire. Il va utiliser ce concept pour défendre une égalité de droits politiques entre les musulmans et les chrétiens coptes en Égypte. Cette égalité doit être consolidée par le développement d’un système d’éducation public dans l’Empire. Il sera l’inspirateur des réformes centrales des Tanzimat qui seront en premier lieu mises en œuvre en Égypte par Mohammed Ali, pacha d’Égypte.

       Ainsi, la philosophie arabe a, certes, été influencée par la modernité européenne qui a été la source de certains concepts comme ceux de citoyenneté et de laïcité. Cependant, elle a su construire des réponses propres à partir de concepts européens. Tel est le cas, il me semble, pour la question des idées laïques et citoyennes : c’est au carrefour de l’influence européenne et de la réalité ottomane que la réflexion s’est développée sur les ressorts du principe citoyen.

***

Conclusion

       Par cette réflexion, on a pu envisager la Mission Laïque Française comme un acteur des relations franco-libanaises : c’est dans l’affirmation de sa posture diplomatique par la France que la Mission Laïque Française a légitimé son existence au Proche-Orient. C’est aussi dans les textes de lois français que la Mission Laïque trouve les ressorts de sa pédagogie et sa légitimité dans l’affirmation d’un idéal laïque et démocratique.

       Pour autant, elle affirme aussi son indépendance en s’inscrivant, encore plus que l’école républicaine française, dans une démarche d’ouverture au monde par les valeurs des Lumières et de la Révolution française.

       Ainsi, il me semble permis d’affirmer que la Mission Laïque Française est un outil de diffusion et de circulation des valeurs françaises dans le monde. Cependant, la Mission Laïque n’est pas le seul acteur de diffusion des valeurs laïques et démocratiques dans le monde arabe. En effet, la Nahda arabe et ses précurseurs ont eux aussi permis la diffusion des principes occidentaux dans le monde ottoman en les adaptant aux questionnements de cet espace géographique. Ces penseurs ont ainsi permis de poser, avant même l’arrivée de la Mission Laïque française, la question de l’identité dans l’Empire Ottoman à laquelle la laïcité peut-être une forme de réponse, dès lors qu’elle est envisagée comme un principe politique d’organisation du social. 

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Bibliographie

  • Authier François-Jean, Itinéraires humanistes pour notre temps, Paris, SCÉREN-CNDP-CRDP ; Mission laïque française, 2013.
  • Baubérot Jean, « Histoire de la laïcité et histoire de l’enseignement laïque », dans Histoire, transmission et pédagogie de la laïcité, Paris, Bibliothèque Nationale de France & Observatoire de la laïcité, 2015 (en ligne : http://www.gouvernement.fr/sites/default/files/contenu/piece-jointe/2016/04/jean_bauberot_histoire_enseignement_laique-9_decembre_2015.pdf).
  • Corm Georges, « Les facteurs de déclenchement de la renaissance de la pensée. Chapitre 6. », dans Pensée et politique dans le monde arabe : contextes historiques et problématiques, XIXe-XXIe siècle, Paris, La Découverte, 2016, p. 143-156.
  • Deguilhem Randi, « Exporter la France laïque dans la Méditerranée ottomane : le projet colonial de la Mission Laïque française », dans Patrick Cabanel et Frédéric Abécassis, Une France en Méditerranée : écoles, langue et culture françaises, XIXe – XXe siècles, Colloque Une France en Méditerranée (éd.), Paris, Créaphis, 2006, p. 179-190.
  • Mission Laïque Française, « Les grands axes de la pédagogie de la Mission Laïque Française », http://www.mlfmonde.org/pedagogie/, consulté en mars 2018.
  • Mission Laïque Française, « Charte de la Mission Laïque Française », 2016. Disponible en ligne au lien suivant : http://www.mlfmonde.org/wp-content/uploads/2016/08/Charte-de-la-Mission-la%C3%AFque-fran%C3%A7aise_fr.pdf (consulté en février 2019)
  • Mission Laïque Française, « Politique des langues. Référentiel MLF/OSUI », 2016. Disponible au lien suivant : http://www.mlfmonde.org/wp-content/uploads/2016/06/R%C3%A9f%C3%A9rentiel_Politique-des-langues.pdf (consulté en février 2019)
  • Thévenin André, « La Mission Laïque Française à travers son histoire. 1902-2002. », 2002. Disponible au lien suivant : http://www.mlfmonde.org/wp-content/uploads/2017/02/La-Mission-la%C3%AFque-fran%C3%A7aise-%C3%A0-travers-son-histoire-1902-2002-Andr%C3%A9-Th%C3%A9venin_bd.pdf (consulté en février 2019)
  • Thobie Jacques, Les intérêts culturels français dans l’Empire ottoman finissant : l’enseignement laïque et en partenariat, Paris ; Dudley, Peeters, coll. « Collection Turcica », v. 16, 2008.

Notes

[1] G. Corm, Pensée et politique dans le monde arabe : contextes historiques et problématiques, XIXe-XXIe siècle, Paris, La Découverte, 2016

[2] Dans ce travail, je fais le choix d’utiliser la première personne du singulier comme justification d’une posture épistémologique. En effet, la question est posée en ces termes du fait de mon positionnement particulier et actuel par rapport à mon terrain.

[3] A. Thévenin, « La Mission Laïque Française à travers son histoire. 1902-2002. », 2002, p. 60

[4] J. Thobie, Les intérêts culturels français dans l’Empire ottoman finissant : l’enseignement laïque et en partenariat, Paris ; Dudley, Peeters, 2008

[5] J. Baubérot, « Histoire de la laïcité et histoire de l’enseignement laïque », dans Histoire, transmission et pédagogie de la laïcité, Paris, Bibliothèque Nationale de France & Observatoire de la laïcité, 2015

[6] A. Thévenin, « La Mission Laïque Française à travers son histoire. 1902-2002. », op. cit., p. 69

[7] J. Thobie, Les intérêts culturels français dans l’Empire ottoman finissant, op. cit.

[8] A. Thévenin, « La Mission Laïque Française à travers son histoire. 1902-2002. », op. cit., p. 37-39

[9] Ibid., p. 39

[10] F.-J. Authier, Itinéraires humanistes pour notre temps, Paris, SCÉREN-CNDP-CRDP ; Mission laïque française, 2013

[11] Ibid., p. 6

[12] Mission Laïque Française, « Charte de la Mission Laïque Française », 2016

[13] Id.

[14] Mission Laïque Française, « Les grands axes de la pédagogie de la Mission Laïque Française », http://www.mlfmonde.org/pedagogie/, mars 2018

[15] Mission Laïque Française, « Politique des langues. Référentiel MLF/OSUI », 2016

[16] R. Deguilhem, « Exporter la France laïque dans la Méditerranée ottomane : le projet colonial de la Mission Laïque française », dans P. Cabanel et F. Abécassis, Une France en Méditerranée : écoles, langue et culture françaises, XIXe – XXe siècles, Colloque Une France en Méditerranée (éd.), Paris, Créaphis, 2006, p. 179-190

[17] G. Corm, « Les facteurs de déclenchement de la renaissance de la pensée. Chapitre 6. », dans Pensée et politique dans le monde arabe : contextes historiques et problématiques, XIXe-XXIe siècle, Paris, La Découverte, 2016, p. 143

 


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