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JE 2024 – Raphaël Pichard “Le sacrifice, enjeu du discours théologico-politique dans la Russie en guerre”

      « […] pour toute une série de raisons, l’idée d’une morale comme obéissance à un code de règles  est en train, maintenant, de disparaître, a déjà disparu »1 . Le constat de Michel Foucault pour la seconde moitié du XXe siècle est clair : l’hétéronomie morale disparaît en faveur d’une autonomie des sujets. 

   Les discours dominants en Fédération de Russie nous font pourtant voir une obsession pour les  valeurs traditionnelles. D’après le Patriarche Kirill, la guerre n’est pas seulement politique mais  « métaphysique ». Il s’agit d’une lutte entre le bien et le mal, de la défense des valeurs orthodoxes, garantes  de la voie vers le Salut du peuple russe. De son côté, 2018, Vladimir Poutine a inscrit dans la loi la liste des  « valeurs traditionnelles » qui doivent assurer l’unité de la nation. Les vidéo/publicités2 de propagande afin de mobiliser des volontaires sur le front s’appuient eux aussi sur cette rhétorique : s’engager dans l’armée  c’est défendre sa Patrie, protéger ses valeurs, donner un sens à sa vie, accomplir devoir d’homme. 

De nombreuses analyses ont déjà déconstruit à maintes reprises les procédés rhétoriques, les torsions  historiques et théologiques ou encore la mauvaise foi de ces discours. Ces derniers continuent néanmoins de  se matérialiser dans les décisions individuelles de nombreux volontaires ou soldats qui disent s’être engagés  par fascination pour la guerre depuis leur enfance, par dévouement pour leur patrie ou pour la paix. Pourquoi  retrouve-t-on tant de similitudes dans les témoignages des volontaires ? 

 Il nous semble que ces discours semblent agir comme les pièces d’un dispositif, c’est-à-dire d’un  ensemble hétérogène, discursif et non-discursif, visant à produire une certaine subjectivité. En analysant le  fonctionnement de ce dispositif, nous observerons qu’il aménage un sacré, c’est-à-dire à une extériorité  séparée (Dieu, la Patrie, le Mythe), avec laquelle le discours s’articule. De là, il tendrait bien à produire une  subjectivité régulée par des lois transcendantes, c’est-à-dire un sujet moral. Or, c’est bien le sacrifice qui  désigne ce geste par lequel on se rapporte à un sacré et c’est précisément ce vers quoi tendent ces discours :  une glorification du sacrifice. 

Nous chercherons à comprendre comment opère un tel dispositif théologico-politique, lequel semble  tendre à faire des corps le lieu d’un sacrifice, au nom d’idéaux sacrés.

1. Dimension théologique 

Le 6 mars 20223 , le patriarche Kirill a célébré la divine liturgie et prononça un discours assez symptomatique pour comprendre ce qui nous intéresse. Nous pouvons diviser le sermon en quatre temps.  D’abord le Patriarche insiste sur la coïncidence du monde terrestre et du monde spirituel à l’occasion du  printemps. Il insiste sur ce point : suivre les lois de Dieu c’est s’ouvrir la voie vers l’autre monde, le paradis  (1). Le conflit en Ukraine, explique-t-il ensuite, est d’abord un conflit contre ceux qui rejettent ces lois  divines, au nom de ceux qui veulent les suivre (en Russie mais aussi en Ukraine). D’un côté il y a ceux qui  considèrent l’homosexualité comme un péché, c’est-à-dire une violation de la loi divine, et ceux qui la  considèrent comme une variation du comportement humain. D’un côté le camp de la morale, de l’autre celui  de l’éthique (2). Or, poursuit-il, renoncer à la loi divine c’est renoncer au Salut, de sorte que le conflit a une  signification métaphysique : c’est une lutte entre le bien et le mal (3). Il conclut en incitant à prier pour les  combattants qui versent leur sang et à pardonner. Dans ces conditions, le sang est versé pour défendre la loi  divine : la guerre prend l’allure d’une croisade (4). 

Six mois plus tard, cette tendance s’accentue dans un autre sermon4 . On comprend que le sacrifice de Jésus Christ ordonné par son père pour sauver l’humanité, nous donne un modèle pour comprendre et  justifier celui demandé par Poutine au nom de la défense des valeurs et du monde russes. Les soldats tombés  en Ukraine sont donc absous de leurs fautes : leur sacrifice les rapproche de Dieu. 

On voit ainsi s’articuler dans ces discours un ensemble de distinctions : âme/corps, métaphysique/ politique, Dieu/Hommes et ultimement vie terrestre/spirituel dont le pont entre l’une et l’autre se joue dans le  sacrifice. On remarque aussi à quel point la structure de ces discours est propice à l’analogie avec le discours  politique, toutes nos distinctions pouvant être ré-articulé avec les concepts d’Etat, de Patrie, de même que  l’épopée nationale peut se substituer à la narration théologique. Mais le geste au fondement de l’articulation  entre ces distinctions demeurent : le sacrifice au nom de Dieu ou de la Russie (la synthèse des valeurs étant  la « Sainte Russie »).

2. Dimension politique 

Dans ses discours officiels, Vladimir Poutine affirme avoir agi en deux temps : construire une  souveraineté économique puis une souveraineté culturelle, c’est la dimension de sa politique qu’il qualifie de  traditionaliste ou conservatrice. En 20185 , un texte de loi précise ce concept de souveraineté culturelle. Dans ce décret il énumère les « valeurs traditionnelles », « transmises de générations en générations » qui  garantissent « l’unité civile, trouvant là son unicité ». Il est remarquable que ces valeurs sont censé trouver  leur impulsion/origine non pas dans l’Etat (comme à l’époque soviétique), mais dans un héritage culturel  ancestral que le gouvernement se contente d’encourager et de défendre. 

En outre, l’accent est mis sur « la mémoire historique et la succession des générations ». Dans un  article6 , Ian Garner reprend les catégories de Bakhtine pour montrer comment la mémoire de la Seconde Guerre mondiale (en russe « Grande Guerre patriotique »), se construit à la manière d’une épopée, c’est-à dire d’un discours fondateur mentionnant un passé séparé, où ont vécu des héros imposant le respect.  L’historien analyse comment ces événements jouent le rôle d’un mythe épique qui sert de modèle à l’identité  russe. C’est pourquoi on a pu voir le 9 mai dernier « les enfants d’aujourd’hui mener les guerres du passé et  les soldats d’aujourd’hui décrits comme rejouant la Seconde Guerre mondiale ».  

La guerre a été le moment de vérité de l’URSS, où elle a pu s’affirmer comme puissance mondiale  vainqueur du nazisme. La guerre est pensé sur le modèle d’une épreuve de vérité pour la nation russe. Cette  centralité du conflit dans la vision de l’histoire a justement été analysée par le sociologue Grigori Youdine7 . Pour lui, la dynamique du poutinisme s’inscrit dans une conflictualité permanente. Vladimir Poutine  concevrait le conflit comme le véritable moteur du monde. Le statut quo occidental (l’ordre du monde  contemporain dominé par « l’Occident collectif ») serait conflictuel car il désavantagerait et menacerait la  souveraineté russe. Fidèle à son histoire, la Russie doit donc prendre l’initiative. Si une paix est possible  c’est à l’issue d’une guerre ayant permis de renégocier le statut quo, afin de garantir la souveraineté de la  Russie. 

Ainsi, Le discours politique, à l’aide d’un héritage culturel essentialisé et d’une histoire mythifiée,  construit et conforte un sacré, orientant la vie des citoyens. En outre, la guerre est un motif central des  représentations : elle permet de se défendre et de s’affirmer, elle est l’épreuve ultime de vérité. De là, le  devoir du citoyen prend mécaniquement la forme d’un sacrifice pour la défense des valeurs. 

III. Dimension éthique 

Venons en pour conclure au témoignage8 d’un volontaire russe sur le front. Il s’était engagé par 8 fascination pour la guerre (laquelle nous semble plus claire maintenant). Il raconte sa désillusion face à la  réalité : « les sentiments patriotiques aveugles ne sont vraiment présents que quelque part à l’arrière. Sur la  ligne de front, ils ne durent que jusqu’à ce que le premier obus tombe. Ceux qui ont passé des mois au front  ont tous souhaité en sortir et ne jamais y retourner ». Il convient donc de se demander ce que produit  concrètement ce dispositif. En aval du sacrifice, pour la plupart, la mort empêche tout retour sur cette  expérience ; pour les survivants il semble que lorsque les obus tombent les yeux s’ouvrent. Pour voir quoi ?  La mort violente. Le volontaire, n’a trouvé ni sens ni communion, il ne reste de son sacrifice que les images des cadavres et l’angoisse. En rentrant du front il raconte ensuite sa tombée dans l’alcoolisme et son lent  rétablissement grâce à l’assistance psychologique.  

Conclusion

Nous devons dès lors interroger les effets du dispositif sur ceux qui demeurent en amont du sacrifice,  les aveugles « quelque part à l’arrière ». Dans un article9 , l’historien Artem Ephimov propose une clef de lecture pour saisir le climat ambiant de la société russe : le concept de ressentiment. Issu notamment de la  philosophie de Nietzsche, ce concept décrit la haine spécifique des esclaves vis-à-vis de leurs maîtres : la  haine face à ceux qui ont ce qu’il nous est impossible d’avoir. En d’autres termes, le ressentiment est le  symptôme d’une frustration face à une situation qu’on a aucun espoir de transformer. De là, si le  ressentiment échoue à s’actualiser, notamment sous la forme de discours politiques efficients, ses  conséquences sociologiques se manifestent dans une tendance à l’auto-destruction (suicide, alcoolisme) :  c’est l’essor du nihilisme. Or précisément, le dispositif théologico-politique que nous avons étudié tend à  produire une subjectivité qui se tient au rapport non pas au monde et à son devenir, mais à un arrière monde,  celui de valeurs éternelles, immuables, fondamentales, etc. Cet autre monde (le Salut et le mythe) n’est  accessible que par le sacrifice. Ainsi notre dispositif serait mû en même temps qu’il produit ce ressentiment. 

 

Cet article est une retranscription d’une communication de Raphaël Pichard donnée au cours de la journée d’études de la mention Études politiques de EHESS, qui s’est tenue le 15 mars 2024. Image d’en tête : Raphaël Pichard, Gare d’Irkoutsk, Fédération de Russie, 02/07/2025.

 

  1. Michel Foucault. “Une esthétique de l’existence”, Dits Ecrits, tome IV, Texte n° 357, Gallimard, Paris, 1994 []
  2. Guillaume Lancereau. « Russie : «Sois un mec, engage-toi dans l’armée sous contrat !» ». Le Grand Continent (blog), 2
    26 septembre 2023. https://legrandcontinent.eu/fr/2023/09/26/russie-sois-un-mec-engage-toi-dans-larmee-sous-contrat/ []
  3. Jean-Benoît Poulle. « La guerre sainte de Poutine ». Le Grand Continent (blog), 7 mars 2022. https://legrandcontinent.eu/fr/2022/03/07/la-guerre-sainte-de-poutine/. []
  4. Jean-Benoît, Poulle. « Le sacrifice comme arme de guerre ». Le Grand Continent (blog), 28 septembre 2022. https://legrandcontinent.eu/fr/2022/09/28/les-croises-de-kirill/ []
  5. Указ Президента Российской Федерации от 09.11.2022 г. No 809 []
  6. Ian, Garner. « 9-Mai : la guerre infinie de Poutine ». Le Grand Continent (blog), 8 mai 2023. https://legrandcontinent.eu/fr/2023/05/08/9-mai-la-guerre-infinie-de-poutine/. []
  7. Маргарита Лютова и Григорий Юдин. «Имперская формула принята официально: Россия нигде незаканчивается». Медуза, 24 февраля 2023. https://meduza.io/feature/2023/02/24/imperskaya-formula-prinyata-ofitsialno-rossiya-nigde-ne-zakanchivaetsya. []
  8. Saillofest, Marin. « « Cette guerre a commencé parce qu’un type botoxé se prenait pour un empereur», un volontaire 8 russe en Ukraine ». Le Grand Continent (blog), 24 janvier 2024. https://legrandcontinent.eu/fr/2024/01/24/cette-guerre-a-commence-parce-quun-type-botoxe-se-prenait-pour-un-empereur-un-volontaire-russe-en-ukraine/ []
  9. Ефимов, Артем. « Когда война только началась, многие объясняли ее российским ресентиментом. А что это вообще такое? Ответ — в одном из главных выпусков рассылки «Сигнал» за 2022 год. Мы публикуем его на «Медузе» ». Meduza. Consulté le 4 mars 2024. https://meduza.io/feature/2023/01/05/kogda-voyna-tolko-nachalas-mnogie-ob-yasnyali-ee-rossiyskim-resentimentom-a-chto-eto-voobsche-takoe []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
La rédaction (25 septembre 2025). JE 2024 – Raphaël Pichard “Le sacrifice, enjeu du discours théologico-politique dans la Russie en guerre” Carnets d'études politiques. Consulté le 10 novembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14qsu


Une réponse sur “JE 2024 – Raphaël Pichard “Le sacrifice, enjeu du discours théologico-politique dans la Russie en guerre””

  1. Cette analyse de Raphaël Pichard nous offre une réflexion soutenue/intéressante sur les différentes interprétations afin de comprendre la guerre actuelle en Russie. Dimensions: «Théologique – Politique – Éthique ».
    Le sacrifice, maître mot, pour donner du panache aux guerriers de notre époque…

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