Ces dernières années, de nombreuses critiques sont adressées aux mouvements écologistes. Celles-ci portent principalement sur l’homogénéité sociale des militant·es, majoritairement issu·es des classes moyennes et supérieures fortement diplômées (Ollitrault, 2008), et sur le manque de prise en compte des questions sociales et raciales dans les luttes écologistes. Cependant, le modèle de l’écologie « populaire » commence à s’imposer dans les cercles militants pour articuler les questions écologiques aux enjeux de justice sociale.
Inspirée du mouvement pour la Justice Environnementale aux États-Unis qui a permis d’objectiver l’existence d’un « racisme environnemental » (Bullard, 1990), l’écologie populaire permettrait d’élargir la définition des questions écologiques pour y intégrer les classes populaires racisées et leurs préoccupations (Le Strat, 2002).
Dans le cadre de mon mémoire de recherche, je m’interroge plus largement sur les conditions sociales d’émergence de la question raciale dans l’écologie politique en France, dans ses manifestations subjectives et collectives. Pour cela, je mène une enquête ethnographique à Balebigny au sein d’un lieu associatif – le QG de l’écologie populaire (QGEP) – fondé par une organisation du mouvement climat – Climalternative – et une organisation antiraciste – le Comité de Balebigny1. Ce lieu concrétise un projet politique qui repose sur la volonté « d’incarner » une écologie pensée depuis les quartiers populaires. Il repose donc sur une grille de lecture intersectionnelle qui implique de respecter l’idéal politique de « ne pas faire à la place des premières personnes concernées ». Néanmoins, face à la difficulté de susciter l’engagement des publics ciblés, les militant·es de Climalternative et les bénévoles du QGEP sont contraint « d’incarner » cette écologie populaire alors qu’il·elles sont majoritairement issu·es des classes moyennes et supérieures blanches fortement diplômées. Au-delà des discours officiels produits par les organisations fondatrices, il apparaît que la temporalité de l’entrée dans l’engagement, couplée aux trajectoires sociales des enquêté·es et leur manière de dire la race, révèlent une inégale intégration de la question raciale dans le cadrage de l’écologie populaire.
Le concept de race est entendu dans le sens que la sociologue française Colette Guillaumin lui donne. Selon elle, « si la race n’existe pas, cela ne détruit pas pour autant la réalité sociale et psychologique des faits de race » (Guillaumin, 2002, p. 92). Autrement dit, si la race n’a aucune existence au sens biologique et naturel du terme, elle existe en tant que régime de pouvoir qui produit des hiérarchies raciales et assigne des individus dans des groupes de race, minoritaires et majoritaires. De plus, elle constitue une activité collective en situation qui s’incarne dans les interactions sociales (Goffman, 2012). Enfin, je choisis de parler de blanchité dans cette communication pour souligner la neutralisation du rôle du groupe majoritaire blanc dans la reproduction d’un ordre social racialisé (Brekhus, 2005 ; Frankenberg, 1998).
Ainsi, pour comprendre comment la temporalité de l’engagement et des organisations politiques influencent la manière dont les militant·es dessinent les contours d’une écologie populaire, je propose de mettre en dialogue deux entretiens approfondis que j’ai réalisés entre novembre 2021 et février 2022 avec des militant·es engagé·es dans le projet politique. Je commencerai par détailler rapidement les trajectoires biographiques des deux enquêté·es pour distinguer ensuite leur entrée dans l’engagement. Je finirai par analyser l’inégale prise en compte de la question raciale dans l’écologie populaire au prisme de la blanchité.
Origine sociale et trajectoires biographiques
Juliette est une femme qui a la trentaine, elle se catégorise comme blanche et est issue d’une famille bourgeoise catholique de la région Grenobloise. Elle est journaliste et a fait ses études à l’IEP de Grenoble, la plus grande ville à proximité de sa ville de naissance, Gap, dans les Hautes-Alpes. Sa famille votait historiquement pour le Parti Socialiste et elle est très tôt socialisée au monde associatif par ses parents, qui s’engagent dans des associations pour la biodiversité ou pour l’aide des personnes âgées en milieu rural. Elle s’engage elle-même dès le lycée dans une association de type « humanitaire » en relation avec des enfants au Burkina Faso, puis, en grandissant, continue de s’engager dans le monde associatif par plusieurs initiatives.
Pierre est un homme de 27 ans, il se catégorise comme blanc et est issu d’une « bourgeoisie intellectuelle », pour reprendre ses mots. En effet, son père est enseignant chercheur à l’Université de Lyon II en Histoire moderne et sa mère est archiviste. Il est né à Mâcon, en Bourgogne et a suivi une classe préparatoire d’économie à Paris, puis s’est spécialisé en économie du développement, ce qui lui a permis de réaliser des stages et des échanges universitaires dans plusieurs pays, en Amérique Latine et en Afrique de l’Ouest. Il n’a pas réellement eu d’expérience associative mais a baigné dans un univers intellectuel qui l’a politisé2 : « Et ma politisation elle s’est faite par ma socialisation en fait. […] au final toi t’as accès à pleins de livres, mais c’est une bibliothèque particulière aussi, donc voilà, tu te politises ».
L’entrée dans l’engagement
Juliette donne sens à son engagement comme le résultat de sa sensibilité aux questions écologiques. Elle me répète plusieurs fois pendant l’entretien que le fait de ne pas vivre en HLM, d’avoir un jardin potager et de pouvoir en manger les légumes et les fruits, et vivre à proximité d’espaces verts, l’a rendue sensible à l’écologie. Mais l’enquêtée détermine son passage à l’alimentation bio comme l’élément central responsable de son passage vers l’engagement écologiste : « Je suis devenue plus écolo, selon moi, quand je suis passée au bio ». L’alimentation va jouer un rôle central dans son engagement car elle va progressivement s’inscrire dans des réseaux de sociabilité regroupant des gens qui consomment de la même façon qu’elle. Cela va la conduire à s’engager dans l’organisation Zéro Waste à Paris. En fréquentant des cercles écologistes, elle repense ses pratiques individuelles et s’investit dans des actions collectives. Après quelques années, elle souhaite radicaliser son engagement et se détache peu à peu de l’engagement zéro déchets pour se tourner vers Climalternative. Son choix de s’engager dans la campagne d’écologie populaire est motivé par son désir de mettre en pratique les méthodes du community organizing qu’elle a connu par ses lectures des ouvrages de Saul Alinsky et qui est privilégiée par Climalternative pour mobiliser les habitant·es au début de l’initiative à Balebigny. Elle devient très vite référente des « enquêtes de colères », un dispositif pensé pour faire émerger des problèmes d’écologie populaire dans la ville et structurer des collectifs d’habitant·es.
Il est plus difficile pour Pierre de déterminer un moment où il s’est intéressé à l’écologie. Ce n’est que tardivement qu’il a mis au centre de son engagement les thématiques écologiques. S’il reconnaît que le mouvement climat est important, il ne s’est jamais réellement imaginé s’engager dedans et il commence à s’intéresser à l’écologie par ses études, en économie du développement, où il prend conscience des liens très forts entre inégalités sociales et inégalités environnementales. C’est par ses voyages dans les pays du Sud dans le cadre de ses études qu’il voit physiquement les impacts du dérèglement climatique et les relie directement aux inégalités sociales.
« Tu te rends comptes que le lien entre l’écologie et le racisme, le lien entre l’écologie et la domination coloniale, enfin, les inégalitées socio-environnementales, elles sont de fait intersectionnelles, tu vois ? Tu le vois quand tu regardes dans les pays du Sud. […] En fait les inégalités environnementales, elles sont sociales, elles sont raciales. Dès que tu te penches un peu sur la question, c’est sûr, ça devient évident ».
Après ses expériences dans les pays du Sud, il se rend compte que le lien entre les questions écologiques et les inégalités sociales est présent dans les discours à l’échelle internationale lorsque l’on parle plus spécifiquement des pays du Sud, mais est relativement absent des discours en France. De retour de l’étranger, il se met en tête de s’investir beaucoup plus dans le milieu associatif. Après une première tentative chez le Secours populaire à Mâcon qui ne lui a pas plu, il entend parler du QGEP et le discours de l’écologie populaire le séduit directement. Dans le même temps, il veut mettre fin à sa vie d’expatrié et rentre en France avec l’objectif de faire une thèse en CIFRE sur le lien entre les inégalités environnementales et sociales. Finalement il décide de ne pas se lancer dans une thèse et obtient un poste de consultant intérimaire pour l’agence française de développement (AFD). Cet emploi, qu’il m’avoue ne pas aimer, lui accorde beaucoup de temps libre car il mène toutes ses activités en distanciel, ce qui va l’entraîner à consacrer un temps plus important au militantisme. Il s’engage alors dans la distribution du journal du lieu associatif auprès des habitant·es de Balebigny, devient bénévole sur plusieurs événements et participe à des mobilisations organisées par Climalternative.
Une prise en compte différenciée de la question raciale dans l’écologie populaire
La temporalité de l’entrée dans le militantisme et les trajectoires biographiques informent deux types d’engagement différents, pour des enquêtés qui ont des profils sociologiques assez similaires. La prise en compte de la question raciale semble alors plus être liée à la reconnaissance, par les acteur·trices, de leur position dans l’ordre social racialisé. Autrement dit, on remarque que la mise en mot de la blanchité et de ses effets sur l’action politique met en lumière différents cadrages de l’écologie populaire.
Si la question raciale est en toile de fond durant l’entretien de Juliette, elle n’est que très rarement explicitement évoquée. Lorsqu’elle le fait, elle associe implicitement la question raciale à la question sociale (Larcher, 2015). Cela est rendu explicite dans cet extrait :
« Alors moi je suis dans ma bulle, comme beaucoup de parisiens et parisiennes malheureusement de gauche bien-pensant. Moi je côtoie très peu de personnes racisées tu vois ? Tu me disais tout à l’heure que t’as des copains d’origine congolaise, moi j’ai jamais eu…[silence] Mais avant, avec mon club d’athlétisme, je voyais quelques mecs d’origine arabe, quelques filles, mais sinon je côtoie très peu de personnes… j’ai très peu d’amis d’origine populaire ».
Au fil de son discours, elle établit un lien entre « personnes racisées » et « amis d’origine populaire ». L’appartenance à une « bulle » renvoie ici à un entre-soi dont les contours sont flous et peu explicités par l’enquêtée. En revanche, l’appartenance à cette « bulle » justifie le fait de ne pas côtoyer de « personnes racisées » ce qui indique qu’elle est principalement composée de personne blanche. Un peu plus tard dans l’entretien, elle décide de revenir sur cette question.
« Et si, mon rapport aux classes populaires et aux personnes descendantes d’immigrés ici, c’est que je suis habituée à voir des gens d’origine. C’est-à-dire que moi, ma famille, mes amis, quand ils viennent ils me disent, mais de manière très neutre hein : « ah mais il y a beaucoup de noirs et d’arabes dans la rue » et je fais : « oui, moi je les vois plus quoi ». […] Donc moi, c’est ça un peu ma seule contribution à la mixité, mais voilà je suis habituée. Ici, je peux aller dans des boutiques fréquentées par des noirs et des arabes, mais sinon, non, j’ai pas beaucoup d’échange ».
Pour se distinguer de sa « bulle », Juliette souligne qu’elle a l’habitude de voir des personnes racisées dans les rues du 18ème arrondissement de Paris. Cette habitude la conduit à adopter une inattention civile (civil inattention). Erving Goffman rappelle que par sa conduite d’inattention civile, « l’individu laisse entendre qu’il n’a aucune raison de suspecter les intentions des personnes co-présentes : il n’en a pas peur, n’est pas hostile à leur égard et ne cherche pas à les éviter » (Goffman, 2012, p. 74). En garantissant ce droit à l’indifférence, Juliette me donne à voir une « respectabilité antiraciste » qu’elle considère comme une « contribution à la mixité » pour relativiser l’entre-soi dans lequel elle vit.
En revanche, lorsque le Comité de Balebigny souligne le caractère « colonial » du dispositif des enquêtes de colères, le discours de la militante est traversé de contradictions.
« Moi j’avais trouvé ça un peu facile comme critique, mais, euh, après, à chaque fois que j’entends un truc comme ça je me dis : « Juliette, rappelle-toi que tu es blanche, rappelle-toi que tu es blanche ». Après, je trouvais ça un peu…[Silence] Voilà, c’est pas parce qu’on est blanc que tout ce qu’on fait c’est nul ».
Cette double formulation témoigne d’une difficulté à objectiver le fait que sa position socio-raciale puisse être à l’origine du manque de réussite du dispositif mis en place. L’impensé de sa blanchité conduit Juliette à intégrer la question raciale dans le cadrage de l’écologie populaire pour interroger le manque de personnes racisées sans remettre en cause l’homogénéité sociale que cela produit. Autrement dit, la question raciale n’est pensée que du côté du groupe minoritaire en occultant le rôle du groupe majoritaire.
Si Pierre évolue également dans des milieux privilégiés et homogènes, il va être confronté à la question raciale par ses voyages en Amérique Latine et en Afrique de l’Ouest. Ces expériences vont lui permettre d’objectiver physiquement des inégalités sociales qu’il ne voyait pas en France. Cela est rendu explicite dans le passage suivant :
« E – Et tu sentais que les inégalités que tu voyais au Brésil, tu les avais vues en France ?
P – Non.
E – C’est vraiment le fait d’aller au Brésil qui t’a permis de voir ces inégalités ?
P – Ouais clairement. C’est vrai que c’est une bonne remarque parce que je me rends compte que j’avais jamais vraiment été confronté dans ma vie à ces inégalités là en France. Juste par mes lectures, par mes discussions. Mais en fait, je les avais jamais vues. »
D’autres part, vivre dans la position d’expatrié va exacerber les frontières de l’homogénéité sociale dans laquelle il évolue et lui permettre d’être plus réflexif sur sa position socio-raciale. Dans l’extrait d’entretien suivant, il perçoit dès lors la dimension structurante et symbolique du racisme, et le rôle particulier que joue le groupe majoritaire (Guillaumin, 2002) dans le maintien et la pérennisation de ce phénomène :
« On te voit comme le blanc, l’image que ça amène derrière, donc euh, voilà, c’est quand même difficile de s’y extraire, c’est difficile d’y échapper. Et tu sens tout le système qu’il y a derrière, un système symbolique, économique et comment tout ça se renvoie la balle enfin c’est hyper particulier. Moi je suis content d’avoir fait cette expérience-là, vraiment, je pense qu’il faut le vivre pour vraiment comprendre et le sentir, mais après c’est dangereux d’y rester. […] Mais c’est difficile de faire comprendre comment ce système il te prend, tu vois c’est une sorte de houle qui te prend et qui… c’est très simple de tomber dedans en fait. Et faire comprendre ça, qu’il y a une sorte de violence qui est là, mais au final quand t’es dedans c’est très difficile d’y échapper et tout fait en sorte que ça se passe bien tu vois, sans que tu t’en rendes compte. »
Cette mise en visibilité de la question raciale et son entrée dans le militantisme par le QGEP l’amène à être beaucoup plus critique envers le mouvement climat. Il pointe en entretien l’occultation de certaines questions dans le mouvement au regard des caractéristiques sociales des membres qui le composent.
« Après encore une fois comme c’est des milieux privilégiés c’est des questions qu’on s’est jamais posé tu vois ? On s’est jamais posé la question de l’alimentation ou d’exposition directe à des pollutions variées. Ou même l’accès à certaines ressources, un logement décent. Tout ça qui sont des questions écologiques et environnementales mais quand t’es dans une position privilégiée tu t’es jamais posé cette question là. »
Il affiche également une volonté de mettre l’antiracisme au centre de l’écologie populaire :
« Et ce que doit proposer l’écologie populaire c’est les questions d’antiracisme, etc, je pense que c’est très important. Parce que c’est pas vraiment le cas aujourd’hui, ou en tout cas pas assez. »
Ce cadrage de l’écologie populaire accorde une plus grande place à la question raciale, du moins dans ses expressions discursives. On peut donc établir une corrélation entre la mise en mot de la blanchité et un cadrage de l’écologie populaire intégrant une auto-critique du groupe majoritaire.
Conclusion
La mise en dialogue de ces deux entretiens met en lumière que les deux militant·es n’appartiennent pas aux mêmes temporalités du projet politique. Juliette est une militante écologiste plus traditionnelle qui a souhaité radicaliser son engagement et s’investir dans une campagne d’écologie populaire après avoir réalisé que le mouvement climat n’était pas assez inclusif. Pierre n’a pas d’expérience dans le militantisme écologiste et s’est surtout engagé au QGEP à la suite d’engagement associatifs décevants. L’arrivée de militant·es non-issu·es de Climalternative dans le projet contribue à une relative autonomisation du lieu associatif à l’égard des organisations fondatrices. Ces dernier·ères produisent un nouveau regard sur le réel et opèrent de nouveaux cadrages de l’écologie populaire.
L’usage théorique de la catégorie de blanchité a permis de souligner que la réflexivité des acteur·trices sur leur position socio-raciale implique des cadrages intégrant inégalement la question raciale. En revanche, dans une perspective résolument intersectionnelle, l’analyse mériterait d’être approfondi en imbriquant la catégorie d’âge et de genre. Enfin, d’un point de vue méthodologique, les entretiens gagnerait à être articulés aux observations ethnographiques pour saisir comment ces opérations de cadrage se traduisent en pratiques concrètes.
1 Le nom de la ville, des organisations politiques et de ses membres est anonymisés pour cette communication.
2 Il utilise lui-même cette catégorie.
Bibliographie
BREKHUS W. (2005), « Une sociologie de l’« invisibilité » : réorienter notre regard », Réseaux, vol. 129-130, no. 1-2, 2005, pp. 243-272.
BULLARD R. D. (1990), Dumping in Dixie: Race, Classe, and Environmental Quality, Boulder, Westview Press.
FRANKENBERG R. (1998), White Women, Race Matters :The Social Construction of Whiteness, Minneapolis, University of Minnesota Press.
GOFFMAN E. (2012), Comment se conduire dans les lieux publics. Notes sur l’organisation sociale des rassemblements, Paris, Economica, coll. « Études sociologiques ».
GUILLAUMIN C. (2002), L’idéologie raciste. Genèse et langage actuel, Paris, Gallimard.
LARCHER S (2015), « Troubles dans la « race ». De quelques fractures et points aveugles de l’antiracisme français contemporain », L’Homme & la Société, vol. 4, n° 198, pp. 213-229.
LE STRAT A. (2002), « L’écologie peut-elle être populaire ? », Mouvements, vol. 23, n° 4, p. 76-80.
OLLITRAULT S. (2008), Militer pour la planète. Sociologie des écologistes, Rennes, Presse Universitaire de Rennes, (« Res publica »).
Cet article est une retranscription d’une communication de donnée par Iván Haverlant au cours de la journée d’études de la mention Études politiques de EHESS, qui s’est tenue en 2022. Image d’en tête : © Patrick Hertzog, AFP
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
La rédaction (5 septembre 2025). JE 2022 – Iván Haverlant “Comment « incarner » une écologie populaire ? Temporalités de l’engagement, trajectoires biographiques et blanchité.” Carnets d'études politiques. Consulté le 10 novembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14lwa

