J’aimerais vous parler d’un mythe qui ordonne tout notre imaginaire collectif et national et qui est particulièrement réactualisé ces dernières années : celui des racines. Plus exactement, cette communication se propose d’expliquer les fonctions et la persistance du mythe des racines et de l’enracinement dans notre actualité, à l’aune de l’imaginaire barrésien, avec les outils de la philosophie.
Notre entreprise lors de cette communication est de nous intéresser à ce troisième identitarisme, nationaliste, à portée xénophobe, comme nous le montrerons, et qui porte avec lui une charge politique et un discours polémique intense sur les racines. Car le discours sur les racines, et c’est bien là un point fondamental, n’est plus seulement circonscrit à des espaces politiques marginaux mais se diffuse dans les moindres interstices du monde social en infiltrant ses pores et en le contaminant. La décomplexion de la parole fait son chemin, et le récit des racines se fait mythe en ce qu’il instaure, de manière sous-jacente, parfois implicite, une distinction de fait entre les « bons Français »1 et les « étrangers de l’intérieur »2 ou « Français trop récents »3, rejouant ainsi l’opposition barrésienne entre l’enraciné et le déraciné. Surtout, il impose des thèmes et arbore une prétention totalisante de pureté et d’homogénéité du tout. Malgré la déliquescence de la philosophie et de ses bases théoriques au profit des sciences sociales dans la seconde moitié du XIXe siècle (Karsenti, 2013), la philosophie nous paraît être la plus à même de saisir pertinemment la question des racines, de la coincer dans un « étau logique »4 pour en tirer l’essence, là où les sciences sociales la réduisent à une simple abstraction géographique, à un syntagme dans lequel ne persisterait aucune connotation et sur lequel le sens politique du mythe n’adhérerait pas. Il semble nécessaire, pour les sciences humaines et sociales, de comprendre ce que le mythe, en tant que discours nécessairement idéologique et chimérique, vient provoquer dans le monde social.
Ce mythe des racines et sa définition actuelle, nous le devons à Maurice Barrès, figure tutélaire du nationalisme français de la fin du XIXe siècle. Son influence sur toutes les extrêmes droites françaises du XXe et du XXIe siècle est immense et parfois sous-estimée. Maurice Barrès a publié une œuvre polémique et labyrinthique dans laquelle il est parfois complexe de s’orienter. Écrivain romantique par excellence à travers sa trilogie du Culte du Moi, il se mue avec les années et les tribulations de l’époque (la guerre de 1870, l’Affaire Dreyfus, le scandale de Panama) en un polémiste antisémite, xénophobe et nationaliste. On lui doit notamment le roman Les déracinés publié en 1897 et la conférence La terre et les morts prononcée en 1899, sur lesquels nous allons nous arrêter. Certains pourraient questionner notre choix, nous le justifions : ces deux ouvrages sont les plus représentatifs d’une pensée de la racine chez Maurice Barrès et de l’influence que ce mythe aura, des siècles plus tard. Disons pour l’instant que toute la doctrine de Maurice Barrès y est exposée : mythe de la pureté raciale, du peuple homogénéisé, mystique nationale (à travers le Moi-national), culte du passé et de la terre et des morts.
Arrêtons-nous sur quelques exemples, issus du champ politique, où le discours des racines est porteur d’une certaine ambiguïté. Le 13 septembre 2023, Edouard Philippe est invité sur France inter pour faire la promotion de son nouvel ouvrage, Des lieux qui disent (J-C Lattès, 2023). La journaliste Léa Salamé l’interroge sur l’usage de la notion d’enracinement, présente dans le livre. Il s’ensuit un échange, que nous nous épargnons dans sa totalité mais dont je fais la synthèse, dans lequel Léa Salamé questionne l’ancien Premier ministre sur le fait qu’il ait cité Maurice Barrès dans le livre. Gêné, Philippe répond timidement qu’il le cite à peine deux fois, ce à quoi Salamé surenchérit en lui indiquant qu’il aurait pu citer Simone Weil, qui elle-aussi parle d’enracinement. Visiblement mal à l’aise, Edouard Philippe se perd en justification et se défend d’une fascination éperdue pour la figure tutélaire du nationalisme français. Il ajoute : « Dans le livre je dis toute mon admiration que j’ai pour Blum mais je le choisis mille fois sur Barrès, il n’y a pas de sujets là-dessus. » Justement, si pour lui il n’y a pas de sujet, pour nous, il est brûlant. À droite, il n’est pas le seul à tergiverser. En effet, parler des racines, un des grands thèmes de la droite, appelle à une certaine prudence. C’est le cas de Laurent Wauquiez, qui explique que L’enracinement de Simone Weil est une boussole pour lui, sans aucun clin d’œil, jamais, à Maurice Barrès. C’est cette persistance du mythe dans notre actualité qu’il est important de noter. Elle est telle que Wauquiez comme Philippe empruntent la notion à une philosophe qui a justement retourné la pensée de Maurice Barrès et de la Révolution Nationale du régime de Vichy contre eux-mêmes en se réappropriant leurs thèmes.
Mais alors quelle est la fonction du mythe des racines, pourriez-vous vous demander ? Et pourquoi nous semble-t-il persistant ? Plongeons un instant dans la doctrine politique de Maurice Barrès pour comprendre de quoi il est question. D’abord, il y a chez Barrès un culte de la terre et des morts et l’exaltation d’une certaine mystique nationale. Péguy parle de mystique républicaine, nous décelons chez Barrès les éléments d’une mystique propre à la Nation. « Cette voix des ancêtres, cette leçon de la terre que Metz sait si bien nous faire entendre, rien ne vaut davantage pour former la conscience d’un peuple. La terre nous donne une discipline, et nous sommes les prolongements des ancêtres. Voilà sur quelle réalité nous devons nous fonder »5, dit-il dans La terre et les morts. Et il ajoute : « Nous sommes le produit d’une collectivité qui parle en nous. »6 Nous l’avons dit, Barrès peste aussi contre les « Français trop récents », rappelant les expressions de « Français de souche » ou « Français de papiers » qui prennent une place importante dans l’espace politique et militant de droite et d’extrême droite, popularisées par Jean-Marie Le Pen, reniées par Marine Le Pen mais utilisées à foison dans ses rangs. Chez Maurice Barrès, il y a aussi le fantasme d’une pureté et d’une uniformité – ici raciale – de la Nation. Il l’exprime très clairement dans Les déracinés : « On met le désordre dans notre pays par des importations de vérités exotiques, quand il n’y a pour nous de vérités utiles que tirées de notre fonds. »7. Dans La terre et les morts, il en revient même à une loi du sang, plus forte que les lois et les institutions elles-mêmes, et appuie l’idée d’un déterminisme biologique. « En vain, cet étranger, quand il se fit naturaliser, jura-t-il de penser et de vivre en Français ; en vain a-t-il lié ses intérêts aux nôtres »8, poursuit-il. Et il conclut sèchement, ne cachant pas la filiation avec le déterminisme biologique d’un Jules Soury : « Le sang s’obstine à suivre l’ordre de la nature contre les serments, contre les lois. »9
Loin de s’arrêter en chemin, Barrès poursuit son mythe de la race et pose les fondations d’une théorie dont notre époque est abreuvée et qui a été modernisée par le penseur d’extrême droite Renaud Camus en 2010 : le grand remplacement. Barrès est souvent oublié. Même s’il n’utilise pas le terme que Renaud Camus rend célèbre, mais c’est à lui que revient, en premier lieu et dans l’imaginaire de l’extrême droite, cette notion de remplacement d’un peuple par un autre. Tout cela est très clairement explicité dans Les déracinés, au prisme d’un antigermanisme puissant : « De quoi ces petites villes perdent-elles l’âme ? Du départ des fils pour la ville ; de l’arrivée des Allemands. La race germaine se substitue à l’autochtone dans tout l’est de la France. Vaut-elle moins ? Oui, car elle est étrangère. Par ces immigrés, le type se modifie et se gâte. »10. La cible n’est plus la même, mais l’héritage demeure, le spectre du mythe des racines qu’il colporte n’en finit plus d’être rejoué. La pensée barrésienne culmine par ailleurs en une mystique nationale. Dans Les déracinés, Barrès conte la mort de Victor Hugo et sa panthéonisation 1885. Cet événement est pour lui « le génie de notre race qui se refoule en elle-même »11. Le temps s’arrête et ce moment instaure sa propre temporalité en exaltant l’esprit de la nation et du peuple (Volksgeist) – pour reprendre l’expression hégélienne. « Il devient un des éléments de la montagne sainte qui nous donnerait le salut, alors même que les parties basses de notre territoire ou de notre esprit seraient envahies par les Barbares »12, dit Barrès. Le culte des morts culmine en une mystique nationale, où le peuple est un tout uniformisé (Moi-national) entièrement dirigé vers la patrie – l’individu n’est rien, la société est tout. Se déploie alors sous la plume de Maurice Barrès une conception holiste de la société. Mythe de la race, culte des morts, mystique nationale, c’est de tous ces mythes dont le mythe des racines est chargé.
C’est ce qui lui confère son importance et sa prédominance à notre époque, dans un paysage politique et médiatique rongé par les passions tristes et les identitarismes de tous bords. En effet, à bien des égards, et avec ce que nous venons de voir, il est parfois difficile de ne pas voir l’ombre de la pensée de Maurice Barrès s’étendre bien au-delà d’un militantisme marginal d’extrême droite. L’actualité nous le montre et nous répond : le mythe des racines est partout. Récemment, un débat a éclaté sur le droit du sol à Mayotte. Cela a mené le Premier ministre François Bayrou a vouloir élargir le débat et à poser la question plus large de ce que c’était que d’être Français. Le présupposé est évident. L’espace politique, médiatique français, et dans une moindre mesure l’espace social se radicalisent, le champ de ce qu’il est moralement acceptable de dire explose et la xénophobie affleure au carrefour des labyrinthes politiques. Face à cela, que peut encore la philosophie ? Elles peut précisément replacer le savoir en tant qu’espace vital et en élaborer une volonté de connaissance sur le mythe des racines pour appréhender la période au prisme des sciences humaines et sociales, débusquer des contre-mythes et une voie de sortie du labyrinthe dans lequel le mythe des racines tente de les coincer. Enfin, j’aimerais faire l’hypothèse finale que l’enracinement est une chose à soi et un principe spirituel avant d’être un principe politique. Dans L’insoutenable légèreté de l’être, Kundera écrit au sujet de l’un de ses personnages, je cite : « Au-dessous de la surface, il y a un monde qui lui est étranger. Elle n’y a sous terre aucun grand père, aucun grand oncle. »13. Comme le disait Simone Weil, l’enracinement est le besoin le plus important et le plus méconnu de l’âme humaine. La philosophie et les sciences sociales doivent dès lors s’appliquer à lui redonner une substance.
Cet article est une retranscription de la communication de Camille Ferrand donnée au cours de la journée d’études de la mention Études Politiques de l’EHESS qui s’est tenue le 11 avril 2025. Image d’en-tête : Portrait de Maurice Barrès, Bridgeman Images, Nadar.
- Maurice Barrès, Les diverses familles spirituelles de la France, Paris, CNRS éditions, 2016, p. 74. [↩]
- Maurice Barrès, La terre et les morts, Paris, L’Herne, 2016, p. 46. [↩]
- Ibid. p. 37. [↩]
- Bruno Karsenti, D’une philosophie à l’autre. Les sciences sociales et la politique des modernes, Paris, Gallimard, 2013, 368 p. [↩]
- Maurice Barrès, La terre et les morts, Paris, L’Herne, 2016, p. 32. [↩]
- Ibid. [↩]
- Maurice Barrès, Les déracinés, Paris, Bartillat, 2022, p. 34. [↩]
- Maurice Barrès, La terre et les morts, Paris, L’Herne, 2016, p. 36. [↩]
- Ibid. [↩]
- Maurice Barrès, Les déracinés, Paris, Bartillat, 2022, p. 238. [↩]
- Ibid. p. 344. [↩]
- Ibid. [↩]
- Milan Kundera, L’insoutenable légèreté de l’être, Paris, Gallimard, 1984, p. 268 [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
La rédaction (15 août 2025). JE 2025 – Camille Ferrand “Fonctions et persistances du mythe. Le cas du récit des racines à l’aune de l’imaginaire barrésien dans notre contemporanéité : mystique nationale, mythe de la race et culture de la terre et des morts” Carnets d'études politiques. Consulté le 16 décembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14hd9

