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JE 2024 – Sirîne Poirier “Décolonisation des « savoirs » : Du discours poétique d’Édouard Glissant à la restitution académique : adaptation, traduction, trahison ?”

Je partage aujourd’hui un questionnement qui s’est imposé au cours de l’exploration de l’œuvre d’Édouard Glissant, sur lequel je travaille dans le cadre de mon mémoire en philosophie politique. Pour le présenter brièvement, Édouard Glissant (1928-2011) est un écrivain, poète et philosophe martiniquais (Le discours antillais (1981), La philosophie de la relation (2009)). Il se distingue comme un penseur de la décolonisation et participe de la constitution du vivier décolonial antillais aux côtés d’Aimé Césaire, Patrick Chamoiseau, Frantz Fanon… Il s’avère aussi prolifique qu’inclassable sur le plan de la production conceptuelle et littéraire : après une décantation préalable de ma part, on retrouve en substrat le « Tout-Monde », la « Relation », la « Créolisation », qui sont autant de termes que Glissant mobilise pour arpenter le monde et en extraire du sens, des regards, des horizons vers lesquels se mouvoir pour s’émanciper du joug colonial.

J’aimerais aborder avec vous le « discours philosophique » en le mettant à l’épreuve du dernier texte publié en 2009. Dans Philosophie de la Relation : Poésie en étendue, Glissant embrasse une combinaison des registres et se réclame de la philosophie à travers le genre poétique pour la première fois. Nous sommes donc de prime abord face à un texte littéraire à portée philosophique, qui pourrait intéresser un Deleuze traquant les concepts indépendamment de leur lieu de production. Mais cette création conceptuelle serait alors une dérivée, opérée par le philosophe, d’un texte qui reste en premier lieu littéraire. D’une certaine manière, Édouard Glissant sème le trouble dans cette distinction, créolise les espaces textuels entre littérature et philosophie en associant les deux registres d’emblée. Je propose que nous nous arrêtions sur le rapport entre la littérature glissantienne et l’action émancipatrice qui en émane. En d’autres termes, je pars de l’idée que la forme discursive d’Edouard Glissant dans ce texte rend le rapport effectif et positif : il correspond à une praxis décoloniale dans sa manière de faire de la philosophie avec la forme du poème.

Je situe ma réflexion dans le cadre de l’épistémologie qui m’engage maintenant de définir ce que l’on entend par « discours philosophique ». On associerait à cette appellation à un ensemble de textes, de théories qui répondraient à ce registre, soit un ensemble homogène. On pourrait dire plutôt, qui seraient classés, catégorisés en tant que tels et qui dessineraientt de fait des lignes de partage. C’est ce que mettent en lumières les philosophes Yala Kisukidi et Seloua Luste Boulbina, spécialisées dans les études postcoloniales, lorsqu’elles interrogent l’existence d’une philosophie africaine et les conditions de possibilité d’une décolonisation de la philosophie. Sur le plan méthodologique, je prolongerais ici les réflexions d’anthropologie Christine Chivallon qui l’amènent à distinguer deux dimensions du savoir face à la décolonisation.

Avant de poursuivre, je tiens à insister sur le fait qu’il n’est pas question de nourrir le débat sur les possibilités d’une philosophie non-occidentale, sur les formes qu’elle peut revêtir, ni à disserter outre mesure sur la décolonisation épistémique comme « horizon d’attente». Je propose plutôt une mise en situation, un cas pratique, celui de l’appréhension du texte d’Édouard Glissant dans le cadre de l’écriture d’un mémoire, pour tenter de dévoiler ce que j’engage dès lors que je me situe dans les codes canoniques de l’académie, dans le « discours philosophique » légitime. C’est ce que Michel Foucault définit par epistémé : l’organisation d’une forme discursive codifiée par des normes, avec une grammaire spécifique du savoir qui tient sa légitimité d’une source institutionnalisée : dans notre cas l’université. Seloua Luste Boulbina reprend cette définition pour la porter dans la sphère critique décoloniale : « comment se révèle l’autonomie des productions décoloniales, surtout lorsqu’elles sont – comme les productions universitaires – validées par la colonialité du pouvoir académique des universités.» (Luste Boulbina, 2018, p. 392).

Cette question est réévaluée par Christine Chivallon sur le plan méthodologique : elle établit une distinction de laquelle je partirai pour développer mon propos. Elle considère le savoir comme un discours qui dispose d’une intériorité et d’une extériorité. Dans notre cas, l’intériorité correspond au texte d’Édouard Glissant comme production décoloniale, comme pratique discursive – philosophique dans notre cas – qui se situe en dehors des schèmes hérités du colonialisme, de l’université qui en est un relais et un lieu de reproduction. Elle admet de facto la décolonisation du savoir, en tenant compte du lieu/ de la positionnalité de la personne qui le produit. En revanche, ce qu’elle appelle «  l’extériorité du discours » soit le « contexte d’énonciation de ce discours qui en assure l’acceptabilité, la circulation et la réception au sein de l’institution du savoir occidental. » reste à interroger (Chivallon, 2019). Je m’accorde avec elle lorsqu’elle présente les termes du problème en anthropologie, que je transpose au discours philosophique : « L’acte d’écriture est la signature de ce rapport de dissymétrie ». En fait, là où se joue la décolonisation épistémologique pour un.e chercheur.euse se donne un lieu physique – l’université – et textuel – celui de l’écriture qui constituent tous deux des espaces de passage, de traduction d’un geste décolonial.

Je veux retenir de ces deux points de vue sur la décolonisation épistémique une perspective qui servira le propos : la question du lieu, de l’espace, l’attention à apporter au topos. Qu’il s’agisse d’un espace imaginaire, celui du « discours philosophique » qui correspond concrètement à la production d’écrits académique, que celui que représente l’université, c’est précisément la question de la localisation et de sa considération qui revient incessamment dans les travaux sur la décolonisation épistémique. Kisukidi insiste sur ce point en proposant un « éclatement de la géographie » qui permettrait d’ouvrir le discours philosophique à d’autres espaces, d’autres objets, en admettant que dans tous les cas, il y a reproduction des codes de légitimation qui définissent l’espace historiquement préconstitué de la philosophie (Kisukidi, 2015, p. 83).

En partant de ces considérations, reprenons mon postulat sur Glissant : celui d’une praxis décoloniale qui se situe dans un ailleurs du « discours philosophique » par l’apparente absence de rationalité qui régirait son texte, soit la liberté qu’il se donne d’écrire dans le genre poétique. En l’étudiant et en transcrivant cette analyse – le fameux passage à l’écrit – dans le cadre d’un mémoire d’université où le registre poétique me semble pour l’instant proscrit, ne suis-je pas en train d’acter un déphasage entre forme et fond, qui se situe au cœur de la praxis décoloniale de Glissant. On pourrait porter cette réflexion sur le plan éthique : n’est-ce pas une trahison, ou du moins un effacement de la praxis décoloniale même d’Édouard Glissant, que d’opérer cette traduction académique ?

Une première réponse se constitue autour de la « désacadémisation des savoirs » que développe Felwin Sarr qui permet, plutôt que de séparer savoir occidental et décolonial, de les déplacer vers un nouvel espace qui n’exige pas de légitimation. Dans mon cas, cela reviendrait à quitter l’université pour produire une autre forme de connaissance. Mais je ne souhaite pas m’extraire de ce système, ce qui m’intéresse réside dans la rencontre entre l’institution légitimante et un modèle de connaissance décolonial.

Ce que j’avance ici, c’est la nécéssité de considérer de manière préliminaire le rapport consubstantiel entre la forme et le fond chez Glissant pour ensuite comprendre et sentir ce qui traverse le texte. D’un point de vue méthologique, j’intègre au prisme d’analyse du texte ce que Boulaga dans La crise du Muntu décrit comme la « colonialité de la raison philosophique ». En fait, la démarche consiste à considérer la portée sensible des concepts, de l’association des mots en évitant d’écarter des phrases qui ne « porteraient pas de sens » rationnel. Cette méthode participerait du décentrement hégémonique du « discours philosophique » canonisé par l’université sans pour autant devoir le nommer comme tel – ce qui reviendrait finalement à une reconduction / mutation de ce même discours.

En me plaçant dans les mots d’Édouard Glissant, j’engage un processus de créolisation des savoirs, dont le « discours philosophique » peut être l’un des lieux de déploiement. Par ce moyen, il est possible de remettre en mouvement des disciplines qui se sont institutionnalisées, professionnalisées et carriérisées pour laisser à nouveau la place à d’autres espaces et d’autres formes discursives – je pense par exemple à la production théorique des militants écologistes, qui se situe sur les terrains de lutte, sur les réseaux sociaux, et participent de la circulation des idées. Si la pensée est en mouvement, elle n’est pas sans lieu ni sans visage comme le dit si bien Ramon Grosfoguel. Si la réflexion n’est qu’à peine à ses prémices, je ponctuerai cette intervention avec une citation d’Edouard Glissant, qui nous rappelle que la « connaissance est errante bien plus qu’universelle, qu’elle procède littéralement de lieu en lieu {…} qu’elle, la connaissance se renforce et se libère (diversifiée intensément) d’aller ainsi.» (Glissant, 2009).

Bibliographie 

Ouvrage

Glissant Édouard, Philosophie de la relation: poésie en étendue, Paris, Gallimard, 2009, 157 p.

Articles

Chivallon Christine, « Recherches sur les univers de sens (post)coloniaux – Un essai réflexif sur la décolonisation des savoirs », Nuevo Mundo Mundos Nuevos. Nouveaux mondes mondes nouveaux – Novo Mundo Mundos Novos – New world New worlds, 11 décembre 2019.

Kisukidi Yala, « Décoloniser la philosophie. Ou de la philosophie comme objet anthropologique », Présence Africaine, 2015, vol. 192, no 2, p. 83‑98.

Luste Boulbina Seloua, « Walter D. MIGNOLO, Habiter la frontière, la désobéissance épistémique. Rhétorique de la modernité, logique de la colonialité et grammaire de la décolonialité, Peter Lang, Bruxelles, 2015, 185p. », Présence Africaine, 2018, vol. 197, no 1, p. 387‑399.

Luste Boulbina Seloua, « La créolisation est-elle une décolonisation ? Poétique et politique », Rue Descartes, 2014, vol. 81, no 2, p. 6‑23

 

Cet article est une retranscription d’une communication de Sirîne Poirier donnée au cours de la journée d’études de la mention Études politiques de EHESS, qui s’est tenue le 15 mars 2024. Image d’en tête : Édouart Glissant à Carthage en avril 2005, extrait du film CARTHAGE ÉDOUARD GLISSANT de Jean-Denis Bonan.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
La rédaction (29 juillet 2025). JE 2024 – Sirîne Poirier “Décolonisation des « savoirs » : Du discours poétique d’Édouard Glissant à la restitution académique : adaptation, traduction, trahison ?” Carnets d'études politiques. Consulté le 15 décembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14g4e


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