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JE 2024 – Emma Choisez “Le discours philosophique à l’épreuve des violences guerrières et politiques : l’exemple des pensées de la violence d’État dans l’Allemagne d’après 1918”

En 1955, dans Prismes : critique de la culture et de la société, le philosophe Theodor Adorno écrit : « Écrire un poème après Auschwitz est barbare et de ce fait affecte la connaissance qui explique pourquoi il est devenu impossible d’écrire aujourd’hui des poèmes »

Par ces mots célèbres, le philosophe souligne la nécessaire interdépendance entre le discours littéraire et les formes historiques de violence, qui viennent interroger la vocation même de ce premier. Des formes historiques de violence d’autant plus hors-normes qu’elles se déploient au cœur du XX e siècle, au sein de ce pays de la civilisation (die Kultur) et de la philosophie qu’est l’Allemagne. Qu’en est-il alors du discours philosophique, dont la vocation critique est censée prémunir contre toute forme de manipulation, de dogmatisme, bref, contre toutes les expressions de la violence, et ce depuis les dialogues socratiques ? En effet, l’on pourrait arguer, à la manière de Platon dans le livre IV de La République, que le discours philosophique soit du côté de la rationalité (logos), tandis que la violence est une expression des bas désirs (epithumia). Il convient également de faire mention du préjugé tenace selon lequel le discours philosophique, en raison de son abstraction, serait entièrement étranger à toute forme d’histoire vécue.

Or l’étude des pensées de la violence d’État dans l’Allemagne d’après 1918 constitue une objection majeure à cette foi naïve dans le logos, le cours de l’histoire témoignant de manière implacable de l’engagement de certains philosophes allemands au service de l’idéologie nazie et parmi ces philosophes, Martin Heidegger à partir de 1933. Par ailleurs, une étude attentive de ces pensées montre que, loin d’être étrangères aux violences guerrières et politiques de leur époque, celles-ci en sont totalement imprégnées et les prennent même en compte dans leurs analyses conceptuelles. Partant, cela nous oblige à dénier toute position de surplomb à la philosophie vis-à-vis de ces violences : en effet, il me paraît davantage pertinent de la penser comme discours, un discours qui est configuré par l’histoire des violences guerrières et politiques sous la République de Weimar. Plus qu’une toile de fond, cette histoire constitue une histoire effective qui « porte ce discours et dans laquelle il s’inscrit1 » pour reprendre une expression de Paul Ricœur dans Histoire et vérité. Ainsi, à partir de l’exemple des pensées de la violence d’État dans l’Allemagne d’après 1918, j’analyserai la manière dont le discours philosophique se construit avec et contre les violences guerrières et politiques qui se déchaînent pendant et après le premier conflit mondial.

Pour ce faire, je brosserai d’abord un bref portrait de l’intensité des violences guerrières et politiques dans l’Allemagne d’après 1918. Il importera ensuite de se demander comment le discours philosophique peut être opérateur de sens face aux violences politiques et guerrières. Cela m’amènera, dans un dernier temps, à m’interroger sur le rôle pratique du discours philosophique dans l’histoire de l’Allemagne d’après 1918. 

L’intensité des violences guerrières et des violences politiques dans l’Allemagne d’après 1918 : de la guerre extérieure à la guerre civile

     Partons d’une brève description des violences politiques intenses qui traversent l’Allemagne d’après-guerre : ces violences ne peuvent être pensées sans le poids de la guerre même, caractérisée par une explosion des violences extrêmes d’une part, entre les combattants, et d’autre part, contre les populations civiles, et ce dès les premières semaines du conflit. À l’échelle des sociétés européennes, ces violences, que l’on peut caractériser comme des violences d’État, ont fait l’objet d’une acceptation massive et quasi-unanime. Les violences de guerre vécues par la société allemande sont d’un double ordre : d’un côté, il y a évidemment le choc provoqué par la mort de masse de jeunes combattants – en Allemagne, le nombre de morts par jour sur les quatre années du conflit, se comptabilise à 13032 – ; de l’autre côté, l’expérience aiguë de la famine liée au blocus des Alliés, à l’origine de la mort d’un million d’Allemands pendant le conflit. En somme, il s’agit d’une expérience doublement inouïe de la violence de guerre qui résulte, selon l’historien Christian Ingrao, en « la cristallisation d’une croyance en la disparition à plus ou moins brève échéance de l’Allemagne, en tant qu’entité étatique non seulement mais aussi en tant qu’entité biologique3 » ; ce que la défaite en 1918 et le traité de Versailles en 1919, vécus comme de véritables traumatismes, ne font qu’accentuer. Ainsi assiste-t-on après 1918 à une montée drastique des violences politiques qui font signe vers le transfert d’une guerre externe à une guerre civile au sein de la société allemande. Prenons l’exemple du développement des milices d’anciens combattants, les fameux « corps-francs » qui sont les acteurs d’une lutte impitoyable contre les proto-mouvements révolutionnaires qui voient le jour entre 1918 et 1919. Or, à partir de 1919-1920, ces mêmes corps-francs sont utilisés par la jeune République de Weimar, la première république allemande née sur les ruines de l’État autoritaire qu’a été l’empire de Guillaume II :  par exemple, ce sont les corps-francs qui matent la République des Conseils de Munich en mai 1919, une république qui s’inspire du modèle soviétique. 

   Dès lors, assassinats politiques, répressions sanglantes de révolutions et bagarres de rues rythment quotidiennement les premières années de la République de Weimar. Les œuvres de notre corpus, à savoir celles de Carl Schmitt et de Walter Benjamin sont rédigées entre 1919 et 1932. C’est donc dans ce contexte de violences paroxystiques que leurs pensées s’élaborent : tous deux ont été les témoins voire les acteurs de ces violences, à l’image de Carl Schmitt qui s’est engagé au service de l’armée allemande entre 1915 et 1919. En outre, tous deux ont été les témoins, parfois privilégiés, de ces violences d’après-guerre. 

Le discours philosophique, producteur de sens face aux violences guerrières et politiques ? 

  Se demander ce que peut le discours philosophique face aux violences guerrières et politiques, c’est donc d’abord se demander quel sens ce discours peut leur donner. Dans le cas des pensées de la violence d’État dans l’Allemagne d’après 1918, le discours philosophique s’apparente à une « reprise4 », pour reprendre à nouveau une expression de Paul Ricœur dans Histoire et vérité. En l’occurrence, cette reprise semble destinée à donner sens à l’expérience d’angoisse collective issue de la crise de l’État dans l’après-guerre allemand.  Un rapide retour théorique s’impose ici : évoquant les rapports entre l’historien de métier et le philosophe, P. Ricœur définit l’activité philosophique comme une activité de reprise, c’est-à-dire comme reformulation de la situation historique d’un auteur sous la forme de problèmes philosophiques universels. Mais qu’entend-on par l’activité de donner sens à l’histoire effective ? Pour Ricœur, le discours philosophique agit comme un révélateur, au sens chimique du terme : en mettant au jour certaines propriétés, il serait l’acteur d’une prise de conscience de l’histoire effective par elle-même. 

De telles analyses se prêtent bien à notre approche historico-philosophique des pensées de la violence d’État dans l’Allemagne d’après 1918. Prenons l’exemple de Walter Benjamin qui fait paraître « Pour une critique de la violence » en 1921 : il s’agit là d’un article dans lequel il s’efforce de distinguer deux définitions de la violence dans son rapport avec le droit – à savoir la violence fondatrice de droit et la violence conservatrice de droit. Pour illustrer la violence fondatrice de droit, Benjamin prend l’exemple du discours sur la violence militaire pendant la Grande Guerre : pour lui, celle-ci ne peut se comprendre sans l’influence du militarisme qui « consiste à imposer l’usage de la violence comme moyen pour les fins de l’État5 ». Il semblerait que ce passage complexe sur les violences guerrières porte la trace de l’expérience de guerre de Benjamin, connu pour ses prises de position pacifistes pendant le conflit. Dès lors, tout porte à croire qu’il y a bel et bien une transposition de la situation socio-historique de Benjamin à une réflexion générale sur la violence, d’autant que cette critique acerbe de la violence militaire de l’État allemand est le point de départ d’une réflexion générale sur la légitimation juridique de la violence.

Le discours philosophique, un instrument de lutte éthique et politique contre les violences guerrières et politiques ? 

Au-delà de ce rôle théorique, le discours philosophique peut-il avoir des responsabilités pratiques et, à plus forte raison, être l’acteur d’une légitimation ou d’un refus principiel des violences guerrières et politiques ? Dans la conclusion de La philosophie face à la violence, F. Worms définit le discours philosophique comme « un besoin et une exigence de principes, un besoin et une exigence critiques, et justement d’abord face à la violence, elle aussi persistante6 » : en temps de violence, le discours philosophique donnerait naissance à certains principes pratiques, permettant à l’individu de mieux s’orienter dans le chaos de l’histoire. Dans le cas des pensées de la violence d’État dans l’Allemagne d’après-1918, cette exigence critique du discours philosophique est plus que contestable, dans la mesure où certains de ces auteurs ont souscrit pendant et après la guerre à des thèses nationalistes, prônant la guerre comme le moyen de développement normal des États. Pour ne prendre que l’exemple de la pensée très controversée de Schmitt, la pensée politique du juriste, telle que développée avant 1933, trouve de sinistres résonances avec le système étatique nazi : en témoignent, dans La Notion de Politique ou encore dans sa Théologie politique, ses réflexions sur la transformation de l’adversaire en ennemi ou sur la pérennisation de l’état d’exception. Toutefois, il importe de ne pas céder à logique d’illusion rétrospective consistant à voir dans ces pensées un soutien aux violences politiques qui se déchaînent sous la République de Weimar et le régime nazi : il importe en effet de distinguer ce qui dans le discours philosophique relève du pragmatique d’un problème philosophique initial qui ne peut être réduit à des conditions socio-historiques personnelles ou collectives. 

En somme, il semble loisible d’affirmer avec Michel Foucault que le discours philosophique se fait diagnostic du contemporain : il est « un certain regard en profondeur, une écoute plus fine, des sens mieux alertés, qui vont au-delà du sensible, de l’audible, du visible7 ». En proposant des clefs d’analyse conceptuelles, la grande force du discours philosophique semble résider dans sa capacité à nous donner une plus grande intelligibilité des violences guerrières et politiques. Face à celles-ci, il ne saurait toutefois se réduire à une position de surplomb ; ce que la diversité du corpus étudié reflète. 

 

Cet article est une retranscription d’une communication d’Emma Choisez donnée au cours de la journée d’études de la mention Études politiques de EHESS, qui s’est tenue le 15 mars 2024. Image d’en tête : soldats en patrouille à Munich en 1919, © BArch, image 146-1992-092-04, photographe : Ukendt.

  1. « Histoire de la philosophie et historicité » in Histoire et vérité, Paris, Seuil, coll. « Points-Essais », 2001 [1955], p. 81. []
  2. Chiffre cité par Stéphane Audoin-Rouzeau et Annette Becker dans 14-18, retrouver la Guerre, Paris, Gallimard, coll. « Folio histoire », 2000, p. 40. []
  3. Croire et détruire. Les intellectuels dans la machine de guerre SS, Paris, Fayard, coll. « Pluriel », 2010, Chapitre premier : « Un ‘monde d’ennemis’ (I) », p .48. []
  4. « Objectivité et subjectivité en histoire » in Histoire et vérité, op. cit., p. 44. []
  5. « Pour une critique de la violence » in Œuvres, Tome I, trad. de Maurice de Gandillac, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », p. 220. []
  6.  La philosophie face à a violence, Paris, Équateurs, coll. « Équateurs parallèles », 2015, p. 192. []
  7. Le discours philosophique, Paris, Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales/Éditions Gallimard/Éditions du Seuil, coll. « Hautes Études », 2023, p. 14. []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
La rédaction (1 juillet 2025). JE 2024 – Emma Choisez “Le discours philosophique à l’épreuve des violences guerrières et politiques : l’exemple des pensées de la violence d’État dans l’Allemagne d’après 1918” Carnets d'études politiques. Consulté le 15 décembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/148tg


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