Dans cette contribution pour la journée d’étude, je souhaite proposer une réflexion sur la manière dont la violence politique de l’État turc contre les militant-es kurdes de gauche est devenue l’objet de différents types de discours en Europe.
Pour ce faire, je m’appuierai sur des exemples tirés de mes recherches dans les archives à l’Institut kurde de Paris. J’y ai consulté des lettres, des tracts politiques, des articles de presse, des communiqués de presse et des demandes officiels adressées notamment au Conseil de l’Europe et au Sénat français. Si toutes ces sources historiques témoignent d’une façon de parler en Europe de la violence politique dans l’espace kurde de Turquie après le coup d’État de 1980, elles le font de différentes manières.
L’idée que je souhaite développer dans cette présentation consiste donc à schématiser ces discours dans les limites des sources disponibles et que j’ai analysées. Plus précisément, je propose qu’au moins deux discours différents puissent être compris. Premièrement, un discours public, incarné par des institutions politiques en Europe, telles que les partis politiques de gauche de l’Europe de l’Ouest, les ONG etc., qui considèrent la violence de l’État turc comme une violation des droits de l’homme. Deuxièmement, un discours militant qui expose la violence de l’État turc comme faisant partie d’une oppression coloniale des Kurdes. Mon idée est qu’il ne s’agit pas de deux positions discursives totalement interdépendantes, mais qu’elles forment plutôt un réseau complexe de références et d’échanges entre différents acteurs politiques.
Le discours institutionnel face à la violence de l’État turc
Considérons d’abord le discours institutionnalisé, et je dirais aussi hégémonique, sur la violence, qui a été particulièrement représenté dans les positions des politicien-nes et des intellectuel-les européen-nes, mais qui a aussi été plus tard un point de référence pour les militant-es de la gauche kurde qui ont fui en Europe. Pour illustrer ce type de discours, je citerai en l’occurrence l’échange de lettres entre le député Hubert Dubedout, maire socialiste de Grenoble, qui a écrit en 1981 – soit un an après le coup d’Etat militaire – à l’ambassadeur turc à Paris pour l’interroger sur les conditions de prisonniers en Turquie. Il est intéressant de noter que dans cette lettre, le député s’enquiert notamment de Mehdi Zana, un homme politique kurde et le maire de la ville kurde de Diyarbakir, emprisonné depuis 1980, sans toutefois mentionner son identité kurde ou son engagement militant au sein du mouvement kurde. En revanche, le député tente de donner une légitimité morale et juridique à sa demande diplomatique en faisant appel « aux principes communs à tous les pays membres du Conseil de l’Europe, dont la Turquie, en faveur d’un maire démocratiquement élu ». Constatons donc que la critique de la violence étatique est codée dans ce discours dans le sens d’une revendication d’une norme juridique formellement garantie par le droit international pour un prisonnier kurde qui doit être reconnu comme citoyen et donc comme sujet politique d’un État de droit – dont l’existence est supposée en Turquie.
Compte tenu du langage juridique de ce discours, la réponse du premier conseiller de l’ambassadeur turc en France, Gün Gür, à la lettre du député Dubedout prend une forme légaliste qui défend la conformité de l’arrestation et de la détention de Mehdi Zana avec la loi. Plus précisément, la justification contenue dans ce discours des autorités turques se réfère directement à l’article 125 de la loi turque qui criminalise et punit tous les actes qui vont à l’encontre de l’intégrité et de la souveraineté du territoire de la Turquie. Lus dans le contexte de la violence étatique contre le mouvement kurde en voie de radicalisation depuis la fin des années 1970, nous pouvons considérer ce discours et explicitement l’article qui est mentionné comme une partie d’un dispositif étatique qui, pour reprendre les termes de la chercheuse Özgür Sevgi Göral, est une réponse à la crise de souveraineté de l’État turc.
Le discours anticolonial face à l’oppression des Kurdes
Venons-en maintenant à ce que j’appellerais le discours militant, voire anticolonial sur la violence étatique. Dans ce contexte, il existe de nombreuses sources pertinentes, souvent écrites ou coécrites par des militant-es kurdes en exil, qui s’adressent de manière agitatrice soit à la diaspora kurde en Europe, soit à la gauche radicale ou aux acteurs de la société civile en Europe. En ce sens, le discours anticolonial est nourri largement par l’expérience directe de la violence des militant-es kurdes en Turquie. Prenons par exemple une publication de l’association des Comités du Kurdistan en Europe, qui commence par la déclaration de l’avocat kurde Hüseyin Yildirim, qui s’exprime ainsi en 1983 : « Je suis convaincu que la junte a décidé d’éliminer les prisonniers de Diyarbakir, en particulier les cadres supérieurs du PKK et d’autres organisations kurdes…. Je ne pense pas que ces cadres supérieurs sortiront un jour vivants de cette prison. La junte sait qu’elle ne peut pas juger, condamner à mort et exécuter autant de prisonniers à cause de l’opinion publique. Elle a donc décidé de les liquider dans la prison elle-même. » Un tel discours sur la violence de l’État turc met donc en avant le caractère essentiellement politique de la violence, c’est-à-dire la volonté de l’Etat turc de réprimer les militantes kurd-es et leur lutte politique dans les prisons. En ce sens, il s’agit d’un discours issu d’un savoir situé du fonctionnement de l’Etat turc, de ses stratégies de pouvoir contre le mouvement kurde et de l’influence des discours institutionnalisés : Hüseyin Yildirim a lui-même été un prisonnier politique en Turquie, libéré sous la pression de l’opinion publique internationale, et s’est ensuite engagé comme avocat pour les prisonniers kurdes. Concrètement, ce savoir situé nous permet aussi de comprendre la forme de la violence telle qu’elle était exercée dans les prisons turques contre le mouvement kurde ; la prison ne remplissait pas seulement une fonction biopolitique ou disciplinaire, comme l’a analysé Michel Foucault, mais aussi une fonction nécropolitique, comme Achille Mbembe l’a constaté, par la production de la mort.
Dans le même contexte que la prise de parole de l’avocat Hüseyin Yildirim, nous pouvons parler du livre de Mehdi Zana « La prison N° 5 – onze ans dans les geôles turques », publié dans les années 1990, qui nous raconte son expérience de 16 ans de prison à Diyarbakir. Ce livre fait également partie de ce discours politique, anticolonial qui place l’expérience de la souffrance physique dans les prisons dans le contexte de leur production politique. C’est un aspect qui devient également très visible dans une lettre, qui a été écrit de Mehdi Zana à l’organisation gallois « Les chrétiens contre la torture » et qui a été publié en 1992, dans laquelle il a affirmé le suivant : « Je sortirai de cette prison le 4 juin 1992. Mais en fait, la liberté personnelle n’a pas de sens pour moi parce que tout le Kurdistan est une prison. » De cette manière, le discours de Mehdi Zana reflète la totalité de l’ordre colonial dans l’espace kurde, qui s’est exprimé dans les années 1990 par le fait que non seulement les leaders du mouvement kurde ont été systématiquement victimes de violences étatiques, mais que la population kurde a également subi des violences très massives dans le cadre d’une stratégie de contre-insurrection.
Les prise de paroles de Hüseyin Yildirim et de Mehdi Zana sont donc des représentations de certaines expériences de la violence d’État que les militant-es kurdes ont vécues à la suite du coup d’Etat militaire de 1980, qui s’adressent aussi aux discours publics en Europe sur les droits de l’homme en Turquie/au Kurdistan. Cela nous pose une question importante : Comment pouvons-nous comprendre la relation entre ces deux discours, qui parlent dans des termes différents de la violence étatique de l’Etat turc contre les militant-es kurdes ? Alors que l’un codifie la violence étatique comme une acte de violation de normes juridiques et demande le respect de ces droits par l’État, le second met l’accent sur une compréhension de la violence étatique comme un instrument politique de l’oppression coloniale des Kurdes en Turquie.
Pour essayer de répondre à cette question, je voudrais d’abord souligner que les représentants des discours institutionnalisé (des partis politiques, des ONG des droits de l’homme en Europe…) ont aussi eu des contacts directs avec des militant-es kurdes, par exemple à travers des visites ou des projets d’aide dans l’espace kurde, comme par exemple dans le cas des députés socialistes Hubert Dubedout et Jean-Pierre Fourre, ou à travers l’engagement politique de militant-es et intellectuel-les kurdes dans la diaspora en Europe. Je pense donc qu’il n’est pas infondé de formuler l’hypothèse qu’il s’agissait souvent d’un rapport tactique au droit et à la langue des normes juridiques, dans lequel l’aide aux militant-es kurdes et l’amélioration de leurs conditions dans les prisons par exemple était codifiée dans la langue et les termes du droit international. L’un des problèmes que j’y vois dans ce cas est que la dimension politique de la violence étatique et de son utilisation spécifique contre les Kurdes n’est ainsi pas visible. Pour cette raison, il a été facile pour les autorités turques de contrer le discours sur les droits de l’homme en Europe par un discours légaliste, tout en rendant invisibles l’existence d’une domination coloniale sur les Kurdes et les crimes massifs contre l’humanité.
En même temps, il est important de noter que les militant-es kurdes se sont également référés au discours européen sur les droits de l’homme pour tenter de rendre visible leur propre perspective, marquée par l’expérience de la violence étatique, comme l’ont fait Mehdi Zana et Hüseyin Yildirim. Il convient de souligner que certaines organisations de défense des droits de l’homme en Europe ainsi que des organisations de la gauche radicale ont été réceptives à ce discours des militants kurdes. On peut donc supposer qu’une différenciation du discours sur les droits de l’homme s’est réalisée.
L’ambiguïté du discours sur les droits de l’homme en Turquie/au Kurdistan, et je me réfère ici à nouveau à la recherche d’Özgür Sevgi Göral, réside dans le fait que la forme spécifique d’oppression des Kurdes en Turquie et leur exclusion de la catégorie de sujet politique n’ont pas été réfléchies, c’est-à-dire que le concept universel des droits de l’homme n’a pas été complété par le concept particulier des « droits kurdes ». Pour terminer cette brève contribution, j’aimerais donc insister sur le fait qu’une réflexion sur les discours traitant de la violence étatique est aussi toujours une réflexion sur les conceptions du politique.
Cet article est une retranscription d’une communication de Can Cenan donnée au cours de la journée d’études de la mention Études politiques de EHESS, qui s’est tenue le 15 mars 2024. Image d’en tête : © Hugues Panon, “Maurepas -Diyarbakir !… « tout le monde descend »”, Ouest France, 16 mai 1979.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
La rédaction (28 juin 2025). JE 2024 – Can Cenan “Du discours institutionnalisé au discours anticolonial : la représentation des expériences de violence des militant-es kurdes de Turquie dans les années 1980 et 1990 en Europe” Carnets d'études politiques. Consulté le 15 décembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/148c2

