Lorsque les calendriers ont affiché le samedi 27 mai 1995, un groupe de femmes a organisé un sit-in de protestation dans la rue la plus connue d’Istanbul et, par leur silence assourdissant, elles ont ouvert une profonde brèche dans l’histoire de la Turquie contemporaine.
Les Mères du samedi (Cumartesi Anneleri)
Il y avait une raison à ce silence choisi (Tilly, 1986) ; elles, à la recherche des corps de leurs fils, maris ou frères et sœurs, morts ou vivants, se sont positionnées contre toutes les forces du pouvoir et ont exigé le droit à l’enterrement des disparus. À partir du 15 août 1998, lorsque cette résistance, cette désobéissance civile est entrée dans le champ politique, les manifestantes ont été soumises à une violence policière disproportionnée et les politiques d’intimidation ont été encore renforcées. Le 13 mars 1999, alors que la pression croissante menaçait et opprimait leur monde de vie et celle de leurs proches, ces femmes, pour la plupart des mères, ont été contraintes de quitter l’espace public. Cette action est comparable à celle, d’Antigone dans la Grèce antique, considérée comme l’âge d’or de la politique telle que nous la connaissons aujourd’hui. Elle, qui défendait le droit de son frère à être enterré, a été empêchée par de nombreuses personnes, mais n’a pas renoncé à sa quête de droits, même si elle savait qu’elle finirait par mourir. Inspirées par les Mères de la Place de Mai d’Argentine, nées de la résistance à la dictature militaire, les Mères du Samedi en Turquie se sont rassemblées pour une cause commune : retrouver leurs proches disparus et obtenir justice. Ces résistantes, connues sous le nom de « Cumartesi anneleri » (les Mères du samedi), ont recommencé à manifester le 31 janvier 2009 au même endroit, non plus seulement en tant que femmes mais aussi en tant que proches de personnes disparues, c’est pourquoi nous les appelons aussi les « Cumartesi insanlari » (les Gens du samedi). Bien entendu, nous ne sommes pas seulement témoins de personnes qui revendiquent des droits et qui font la même demande éthique au même endroit et à la même heure chaque semaine, mais aussi à la criminalisation des manifestants par tout un appareil idéologique. En Argentine, les noms des victimes sont gravés dans les dalles des trottoirs, témoignage indélébile de leur existence et de la tragédie vécue. En Turquie, c’est un combat constant contre l’oubli, car les voix des victimes et leurs histoires risquent d’être effacées de la mémoire collective. Par conséquent, la question que nous aborderons aujourd’hui est de savoir si la désobéissance civile, au sens arendtien, permet à des groupes exclus de la politique de devenir des agents au cœur de la politique. Et comment pouvons-nous, dans le cadre de cette possibilité, aborder les actions des Gens du samedi ?
La désobéissance civile
La désobéissance civile, qui peut se définir comme l’action des citoyens contre les injustices et la menace d’atteinte à l’État de droit au sein de l’ordre juridique existant dans un système où la démocratie peut être vécue dans une certaine mesure, est un sujet qui a été largement débattu par différents penseurs et différentes penseuses. La raison pour laquelle je souhaite aborder le concept de désobéissance civile dans une perspective arendtienne, en particulier dans cette étude, est qu’Arendt ne considère pas la désobéissance civile comme un droit, mais plutôt comme une action politique. En effet, selon elle, les droits ne sont pas donnés, ils sont gagnés. Dans le processus d’obtention du droit, l’action politique occupe une place importante. Seuls les échanges humains, sans l’intermédiaire d’objets ou de biens matériels, reflètent la nature plurielle de l’humanité. C’est par ces interactions que les hommes, en tant que groupe, vivent et façonnent le monde. C’est ce qu’Arendt appelle l’action politique. Puisque l’action doit passer entre moi et l’Autre, c’est en fait le lieu où la politique peut naître pleinement, comme Arendt l’a interprété de cette manière : « la politique prend naissance dans l’espace-qui-est-entre-les-hommes » (Arendt, 1995: 33). Ce pouvoir de l’action politique est important précisément parce qu’il s’oppose au non-droit et ouvre la voie au développement de la démocratie, et c’est précisément par cette nuance qu’il se distingue des libéraux politiques comme Rawls et Dworkin. Selon Arendt, la désobéissance civile est une forme d’action collective qui apparaît lorsque la loi ne couvre pas tout le monde et ne peut être généralisée. Si une seule personne ne peut accéder à ses droits en vertu de cet ordre juridique, cette loi n’est pas une loi qui sert tout le monde et ne peut être généralisée. Une loi qui ne peut être généralisée n’est, par la nature même de la démocratie, pas une loi. Arendt affirme que la désobéissance civile éclaire précisément ce domaine et constitue le moment où le roi est nu, pour ainsi dire. C’est là qu’Arendt se distingue de Thoreau, car alors que Thoreau y voit une exigence de la conscience individuelle, Arendt l’envisage en termes de responsabilité envers tous les citoyens, envers le monde. Étant donné qu’être citoyen exige de participer à la politique, d’être à la fois le sujet et le sujet de la loi, il ne s’agit pas d’une question de conscience d’une seule personne, mais d’une question importante en termes de relations des citoyens avec la loi et les autres citoyens. Minorités mues par des opinions communes, et non des intérêts, les adeptes de la désobéissance civile s’opposent aux politiques gouvernementales, même majoritaires. Leur force réside dans leur accord mutuel, qui donne du poids à leur opinion. Invoquer la conscience ou une loi supérieure ne suffit pas dans ce contexte. L’exemple donné par Arendt à cet égard est celui de Socrate, qui a été condamné à mort. En effet, Socrate a mis en lumière le non-droit dans la sphère publique, et il ne l’a pas fait en raison d’une volonté individuelle. Au contraire, si une loi est inapplicable pour une personne aujourd’hui, elle le sera pour une autre demain. Socrate s’est soumis aux lois de la polis qui le condamnaient à mort – s’il l’avait voulu, il aurait pu s’enfuir de la polis ou accepter l’exil. Dans les actes de désobéissance civile, même si de nombreuses personnes fondent l’expression de leurs revendications sur des raisons de conscience, lorsqu’elles passent de la sphère privée à la sphère publique, elles se retrouvent avec d’autres personnes. Dans cette situation, ils se rendent compte qu’il y a une injustice et qu’il ne s’agit pas d’une question de conscience individuelle. « Elle nous rappelle l’importance de la dimension collective de l’action publique ainsi que la nécessité d’agir avec un véritable souci du monde » (Di Croce, 2018:127).
Sortir du clivage avec Arendt
La désobéissance civile, l’une des modalités de citoyenneté les plus fondamentales pour Arendt, est importante dans le cas des Gens du Samedi à deux égards. Premièrement, dans une non-démocratie comme la Turquie, où le fascisme et le populisme ont infecté tous les aspects de la politique, le fait que certaines personnes puissent encore revendiquer des droits démocratiques est un signe qu’il y a encore un avenir pour la démocratie. Le deuxième est le processus d’accès aux droits de l’homme pour les Kurdes, qui est un pilier important, en particulier pour ceux qui travaillent sur la question kurde. En évoquant la désobéissance civile, Arendt donne l’exemple des grèves des siècles passés. Les grèves ont également été initialement interdites au motif qu’elles portaient atteinte à l’ordre public. À long terme, cependant, le processus de revendication des droits démocratiques est devenu plus facile grâce à ceux qui ont continué à faire grève. Aujourd’hui, des personnes tuées, souvent kurdes, dont les proches recherchent les corps, réclament à nouveau le droit d’être enterrées, et ouvrent la voie à un droit qui devrait alors valoir pour tout le monde.
Cet article est une retranscription d’une communication de Kaan Doğanok donnée au cours de la journée d’études de la mention Études politiques de EHESS, qui s’est tenue le 15 mars 2024. Image d’en tête : Une manifestation des “Mères du samedi” © Emre Orman, image issue de Amnesty International “Turquie: Action lettre pour les “Mères du samedi”.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
La rédaction (26 juin 2025). JE 2024 – Kaan Doğanok : “L’espace-qui-est-entre-les-mères : réflexions autour des Mères du samedi et de la désobeissance civile arendtienne” Carnets d'études politiques. Consulté le 15 décembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/147xz

