L’Université remise en question : la critique des études décoloniales

Par Lola Yon-Dominguez, étudiante en M2 Études Politiques

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La polémique selon laquelle l’Université serait mise en péril par l’islamo-gauchisme a fait couler beaucoup d’encre et occupé beaucoup de temps d’antenne ces derniers mois. Le 14 février dernier, sur CNews, la ministre de l’Enseignement Supérieur et de la Recherche Frédérique Vidal affirmait : 

« L’islamo-gauchisme gangrène l’université (…). Ce que l’on observe, dans les universités, c’est qu’il y a des gens qui peuvent utiliser leurs titres et l’aura qu’ils ont pour porter des idées radicales ou pour porter des idées militantes, en regardant toujours tout par le prisme de leur volonté de diviser, de fracturer, de désigner l’ennemi »

    Les expressions « idées radicales », « idées militantes » ou « volonté de diviser » se distinguent par leur ambiguïté, et ne permettent pas de déterminer les contours de ce qu’est « islamo-gauchisme ». En voici, en quelques mots, une définition : cette expression est apparue en 2002 et elle désignait alors, sous la plume de Pierre-André Taguieff dans La Nouvelle Judéophobie, un rapprochement ayant eu lieu dans les années 1970-2000 entre certaines franges de l’extrême-gauche et l’islamisme radical, et ce à la faveur d’un ennemi commun, la cause palestinienne. Aujourd’hui, depuis qu’elle a été réactivée par Jean-Michel Blanquer en octobre 2020, si elle désigne encore une collusion entre des universitaires militants de gauche et l’islamisme, elle renvoie plus généralement à la condamnation d’un mouvement qui attiserait une haine des valeurs de l’Occident moderne et serait source de division. Au sein de l’Université, les champs qui sont concernés sont les études intersectionnelles, les études de genre, et les études décoloniales. 

    Un flou sémantique entoure souvent ce dernier champ d’étude. Que recouvrent les études coloniales exactement ? Ce mouvement critique ne nous vient pas des facultés américaines, mais d’Amérique latine. Il s’est formé dans les années 1990, dans un contexte de critique du néo-libéralisme et de la modernité occidentale ainsi que de revitalisation des mouvements sociaux. Ce mouvement ne doit cependant pas être confondu avec les études post-coloniales. Les études décoloniales et post-coloniales portent des projets critiques distincts, et sont pensées relativement à des aires culturelles différentes (l’empire portugais et espagnol d’une part, l’empire britannique de l’autre). 

Si les études décoloniales latino-américaines n’ont donc a priori pas grand-chose à voir avec l’islamisme, elles sont sans conteste porteuses d’une critique des valeurs occidentales, notamment de l’universalisme, compris en un sens large comme la conception selon laquelle l’humanité serait une, et partagerait, au-delà des différences culturelles, un socle commun de valeurs, une même rationalité, etc. Par conséquent, il s’agit également d’une conception de la société, pensée à partir de valeurs humanistes et tributaires des Lumières.

    Et si crise il y a, c’est en ce que la polémique qui a entouré l’islamo-gauchisme a provoqué une cristallisation des clivages au sein du champ universitaire. Cette crise est également celle des valeurs de nos sociétés modernes, qu’il faut cependant interroger : dans quelle mesure les études décoloniales sont-elles capables de mettre en tension ce système de valeurs, au centre duquel se trouve l’universalisme ? 

Islamo-gauchisme et décolonialisme

Je voudrais maintenant revenir sur la relation entre islamo-gauchisme et études décoloniales avec un regard plus critique, en soulignant les usages politiques de cette expression. À l’évidence, l’islamo-gauchisme n’est pas une « réalité scientifique », selon les termes du communiqué publié par le CNRS le 17 février 2021. Si l’on peut s’interroger quant à l’usage qui consisterait à détourner le regard d’autres sujets politiques (Frédérique Vidal devait alors répondre de la précarité étudiante), il faut souligner que ce terme entretient un amalgame particulièrement problématique en laissant planer la confusion entre « islam » et « islamisme » et en se gardant de définir précisément les champs d’études visés, laissant alors libre court aux spéculations de celles et ceux qui accordent du crédit à cette théorie. 

Mais qu’en est-il de la réalité des études décoloniales latino-américaines en France ? Leur réception y est particulièrement faible, bien que l’on remarque depuis une dizaine d’années des efforts de diffusion et de traduction. En 2009, un numéro des Cahiers des Amériques latines était dédié au sujet, et comprenait un article-diagnostic écrit par Capucine Boidin, laquelle faisait état du défaut de traduction et de l’absence de ces auteur.e.s dans le panorama éditorial français. À ses yeux, il était particulièrement symptomatique qu’aucun ouvrage d’une figure majeure du mouvement, Walter Mignolo, n’ait encore fait l’objet d’une seule traduction. Depuis cet article, un seul livre de cet auteur a été traduit, en 2014. Cette année a également était celle de la parution de la première et unique anthologie de textes décoloniaux (voir bibliographie). 

Malgré le fait qu’elles soient peu présentes, elles ont été source de clivages et de dissensions au sein du champ universitaire. La polémique médiatique a provoqué des prises de parti publiques et une fédération des oppositions, notamment au sein du corps universitaire de gauche. À la publication de Race et sciences sociales, de S. Beaud et G. Noiriel s’ajoute également la fondation de l’Observatoire du décolonialisme, créé en décembre 2020, dont la vocation n’est pas celle de la promotion mais bien de la surveillance.

Comme vous pouvez le voir sur l’image choisie par l’Observatoire du Décolonialisme pour se présenter (ici), où apparaissebt les membres fondateurs de l’Observatoire, ce qui se trouve au « centre » propre et figuré des préoccupations des détracteur.rices du décolonialisme est la mise en péril de l’universalisme.

Une crise de l’universalisme ? 

L’idée d’une crise de l’universalisme se trouve au cœur des discours des universitaires, mais aussi de la classe politique. On se rappelle de ce qu’avait déclaré Emmanuel Macron le 10 juin dernier dans Le Monde, paroles dans lesquelles il était suggéré qu’à travers l’universalisme, c’était la République qui était attaquée :    

« Le monde universitaire est coupable d’encourager l’ethnicisation de la question sociale en pensant que c’est un bon filon. Or, le débouché ne peut être que sécessionniste. Cela revient à casser la République en deux. » 

Mais cette question se trouve également au cœur des réflexions décoloniales. Les décoloniaux portent sur le discours universaliste un regard très critique, puisqu’ils y diagnostiquent la valeur sur laquelle repose, en dernière instance, la justification de l’impérialisme culturel : ce serait ainsi au nom de l’universalisme des savoirs et des valeurs humanistes que l’Occident a et continue d’imposer une certaine conception de la modernité et du progrès. A leurs yeux, l’universalisme se révèle donc bien plutôt comme l’expression d’une culture particulière, située, mais qui se voudrait universelle, et dénonce du même coup une conception étroite et normative ce que pourrait être l’universalisme. 

Il est donc important de souligner que la proposition des décoloniaux ne consiste pas à déconstruire ou annihiler l’universalisme, mais bien à le réformer, à l’image du « pluriversalisme » que l’on trouve chez Ramon Grosfoguel ou Enrique Dussel : 

« Une perspective décoloniale véritablement universelle ne saurait être fondée sur un universel abstrait (qui constitue en réalité un universel particulier s’érigeant en dessein universel global et impérial), mais devrait être le fruit d’un dialogue critique entre divers  projets/perspectives politiques – divers sur le plan  épistémique, éthique, cosmologique – qui  visent à construire un monde pluriversel transmoderne, par opposition à un monde universel »

Ramon Grosfoguel

    Ce pluralisme sur fond d’universalité ne renonce pas tout à fait, en dernière instance, à l’universalisme, puisque pour l’approche décoloniale il s’agit de plaider pour une forme plus inclusive d’universalité, une forme transversale.    

    En guise de conclusion, et pour répondre à la question que nous posions initialement, oui, les études décoloniales formulent une critique et une offensive à l’égard de notre système de valeurs occidental, ce qui a nourrit la crispation du débat politique. Cela étant, il n’est pas juste d’affirmer qu’elles visent à déconstruire l’idéal universaliste sur lequel s’appuie notre modèle socio-politique. Cette « crise de l’universalisme » est donc toute relative : les décoloniaux latino-américains tiennent en estime l’idéal universaliste qui est le nôtre, mais appellent de leur vœux une forme plus inclusive vis-à-vis des diversités culturelles.

Bibliographie

Sur le traitement médiatique de l’islamo-gauchisme

« ‘‘Islamo-gauchisme’’ : histoire tortueuse d’une expression devenue une invective’’, Le Monde, 11 décembre 2020

« Universités : le Sénat veut soumettre les libertés académiques aux « valeurs de la République » », Mediapart, 30 octobre 2020

« De l’existence du décolonialisme », Alain Policar, AOC – Analyse Opinion Critique, 17 novembre 2020

Sur le décolonialisme

C. Bourguignon Rougier, P. Colin et R. Grosfoguel, Penser l’envers obscur de la Modernité, Une anthologie de la pensée décoloniale latino-américaine, Presse Universitaires de Limoges, mai 2014 

C. Boidin-Caravias, F. Hurtado López, Cahiers des amériques latines (Paris), Philosophie de la libération et tournant décolonial, Paris, France, IHEAL, 2010.

Grosfoguel, Ramón, « Vers une décolonisation des « universalismes » occidentaux : le « pluriversalisme décolonial », d’Aimé Césaire aux zapatistes » Ruptures postcoloniales, 2010, pp. 119-138.

Sur l’universalisme

Fatima Hurtado Lopez, « Dialogues philosophiques Europe-Amérique latine : vers un universalisme ouvert à la diversité ». Enrique Dussel et l’éthique de la libération. Thèse, Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2013. 

Jean-Loup Amselle et Souleymane Bachir Diagne, En quête d’Afrique(s): Universalisme et pensée décoloniale, Paris, Albin Michel, 2018. 
Stéphane Beaud et Gérard Noiriel, Race et sciences sociales : une socio-histoire de la raison identitaire, 2021.


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