Les mouvements LGBTI+ en Turquie contemporaine face au nationalisme sexuel

Par Ali Atakay, étudiant en M1 Études Politiques

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Introduction

La crise peut prendre des différentes formes dans certains contextes, comme l’indique Gramsci dans Les Cahiers de prison : “La crise consiste justement dans le fait que l’ancien meurt et que le nouveau ne peut pas naître : pendant cet interrègne, on observe les phénomènes morbides les plus variés”¹. Depuis l’émergence de la crise sanitaire, on parle d’un nouveau mode de vie, dans une surveillance totale, voire privé des droits démocratiques, ce qui fait apparaître “les phénomènes morbides” si je peux me permettre de reprendre la formulation de Gramsci.

La question de la démocratie et la montée d’une vague de nationalisme et de sécuritarisme sont consolidées pendant la crise sanitaire, mise à l’épreuve par les leaders antidémocratiques comme c’est le cas en Turquie. La crise sanitaire dans une forme autoritaire a réitéré la formation antidémocratique du gouvernement en pesant sur les valeurs nationalistes. Le discours de “natif/authentique et national” (yerli ve milli) met en jeu la définition de la nation et ce qui ne va pas “d’authentique et national”. La configuration discursive de yerli ve milli (natif et national) a commencé à enraciner pendant les élections législatives de juin 2015 où l’AKP a perdu la majorité des sièges dans l’assemblée nationale avec la tentative non réussie de constituer un gouvernement de coalition. Ceci étant aussi les élections dans lesquelles le Parti démocratique des peuples (HDP), le parti issu du mouvement politique kurde a dépassé le seuil électoral pour entrer dans l’assemblée nationale. Dans un rassemblement, Erdoğan a demandé au peuple de voter pour “550 députés natifs et nationaux quels que soient leurs partis” (hangi partiden olursa olsun fark etmez 550 tane yerli ve milli vekil). En insinuant que les députés du HDP ne sont pas natifs et nationaux, Erdoğan se réfère à la question kurde et et au fait qu’il ne souhaite pas laisser entrer le parti prokurde dans l’assemblée nationale. Ensuite, ce “authentique et national” est bien établi dans plusieurs discours d’Erdoğan pour plein de choses : vaccin, opposition politique, artiste, projets, logiciel, whatsapp ainsi de suite.

Le nationalisme en tant qu’idéologie genrée ne constitue pas seulement les normes par rapport aux genres et aux sexualités mais il est également constitué à partir des configurations de genre, et de conditions socioculturelles et économiques. Dans cette intervention, je voudrais mettre en rapport le nouveau mode de nationalisme avec les sexualités en Turquie, car le nationalisme et la sexualité sont deux notions historiquement imbriquées dans l’un et l’autre afin de consolider l’image de ce qu’on entend par la nation. Je vais parler du nationalisme sexuel² et de la politique queer en Turquie contemporaine pour voir la façon dont le discours nationaliste introduit par le parti au pouvoir (AKP, Parti de la justice et du développement) et ses hauts représentant.es y compris le président actuel de la Republique reproduisent les sexualités normatives. En prenant en compte les politiques relatives aux LGBT+ en Turquie, je vais tenter d’expliquer d’un point de vue épistémologique le rapport de pouvoir qui se révèle dans la construction discursive de la nation face au militantisme LGBT+.

Le discours nationaliste sur les mouvements LGBT+

Le premier janvier 2021, à minuit, un nouveau président a été nommé à l’université de Boğaziçi par le président turc, Erdoğan, sans demander le tiers de l’université. Cette décision antidémocratique a été contestée par les étudiant.e.s et les professeurs de l’université d’abord, ensuite une vague des manifestations de soutien a eu lieu dans plusieurs villes. La préfecture de police a interdit les rassemblements avec le prétexte de la Covid-19. Pendant les manifestations, les personnes LGBTQI+ étaient en première ligne et sont devenues plus tard la cible d’attaques afin de dévaloriser la mobilisation. Une exposition sur le campus dans laquelle il y avait une œuvre d’art représentant la Kaaba aux côtés d’un drapeau LGBT et trans et d’une figure de Shahmaran, une figure mythologique anatolienne, a conduit à l’arrestation de quatre étudiant.e.s LGBT à cause du dénigrement des valeurs religieuses adoptées par une partie de la population.

Après les arrestations, Erdoğan a déclaré lors d’une conférence de presse “LGBT, yok öyle bir şey, bu ülke millidir, manevidir [LGBT, il n’y a rien de tel. Ce pays est patriotique et moral].” Dans son discours, au-delà de la provocation homophobe qu’il a évoqué, il y a une tentative d’établir une sorte de binarité entre l’ordre moral et national et les personnes LGBTQI+. Le déni que les personnes LGBTQI+ puissent être à la fois patriotiques et musulmanes se base sur le fait que le peuple patriotique va de pair avec l’ordre moral hétéronormé. En plus, pour en finir, il a ajouté en demandant “Est-ce que vous êtes des étudiants ou des terroristes ?” qui fait une extension de l’appellation comme “terroriste”, menace de la vie quotidienne. Cette question démontre la dichotomie qu’il a établie. Le positionnement des personnes LGBTQI+ comme des terroristes pour justifier les arrestations d’une manière juridique évoque ce que Jasbir Puar écrit dans son livre Terrorist Assemblages. Elle trouve qu’il y a des convergences historiques entre queer et la terreur. Tout d’abord, les homosexuels étaient une menace à la nation, des agents doubles, la mort désirée à travers la pandémie du SIDA qui détruit la masculinité normative. Un débat plus récent envisage le mariage gay comme une sorte de terrorisme, une déviation de la famille et des valeurs domestiques et nationales.

Le ministre des Affaires intérieures turcs sur son compte Twitter a publié des tweets concernant les arrestations de “quatre déviants LGBT qui insultent la sainte Kaaba dans l’université de Boğaziçi sont arrêtés”. Cela montre la façon dont les corps queers sont perçus par l’État, les déviants. Le fait que ces corps queers — queer au sens “étrange” ou “déviant” – soient inconnus à la nation et pas assimilables par celle-ci évoque l’exceptionnalisme pour catégoriser l’inconnu. La sécurité ostensible de la vie quotidienne, ou de la nation, permet de pénaliser les droits constitutionnels et démocratiques par la police face à la rencontre de l’État avec les corps queer.

Comme le dit Jasbir Puar dans son ouvrage Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times, dans une perspective intersectionnelle dans le contexte américain, les mouvements LGBTQI+ en sont réduits à définir le contour contemporain de la citoyenneté américaine qui s’inscrit dans la volonté d’intégration aux postulats normatifs de la nation³. La normalisation des personnes LGBTQI+ dans la nation consolide le patriotisme exceptionnaliste américain qui définit ce qui est inclus dans la nation et ce qui est exclu comme terroriste. L’image des corps terroristes, à cet égard, se situe dans le continuum des blocs oppositionnels du patriotisme, toujours déviés, racialisés et pervers, et remplace les corps queer blancs. Contrairement au contexte des États-Unis, où la citoyenneté exceptionnaliste est fortement liée aux revendications progressistes de la nation, en Turquie, la définition de la citoyenneté turque est définie par l’exclusion des personnes LGBTQI+. Même si les deux contextes s’opposent, le parallèle que je trace est que le nationalisme dans les deux contextes dessine ses frontières et la définition du terrorisme à travers l’instrumentalisation des mouvements LGBTQI+. Puar affirme que les mouvements LGBTQI+ sont instrumentalisés pour les rapports de pouvoir hégémoniques entre les autres catégories raciales et sexuelles, alors qu’en Turquie, les LGBTQI+ sont reconnus comme des terroristes parmi les autres catégories raciales. La relation entre le terrorisme et le nationalisme montre des parallèles entre ce que Puar appelle “la rhétorique de l’inclusion” et l’attribution d’une agency aux corps LGBTQI+ dans la nation qui joue un rôle essentiel dans la guerre contre le terrorisme. En d’autres termes, l’inclusion des LGBTQI+ réitère l’image de l’autre terroriste, notamment racisé si ce n’est musluman et arabe, ce qui renvoie à la notion d’homonationalisme. En ce qui concerne la Turquie, que ce soit à travers le discours de l’État, les médias ou les formations constitutionnelles, il existe une autre utilisation de l’homonationalisme – plutôt, la dénonciation de l’homonationalisme. Le refus de l’État de faire alliance avec les mouvements LGBTQI+ et de les classer dans le même sillage que d’autres terroristes présumés, comme les communautés arménienne, juive, kurde, alaouite et les “forces ennemies extérieures” (dış mihraklar) comme l’Union européenne. Dénoncer tout ce qui a un rapport avec les droits des LGBTQI+ en prétendant que cela ne correspond pas à nos valeurs ne devrait pas être perçu uniquement comme un discours normatif sur les sexualités, car la discursivité même du terrorisme produit par ces discours crée une forme de réalité dans laquelle les personnes LGBTQI+ apparaissent comme des terroristes.

L’agencement terroriste

Parallèlement, les masculinités du patriotisme s’opèrent pour distinguer le corps terroriste de celui du patriote. Puar dit que “Queerness is always already installed in the project of naming the terrorist [La queerness s’installe bien dans le projet de nomination du terroriste].” L’image d’un terroriste étant toujours déviée, perverse et inconnue, une ennemie externe de la nation va parallèlement avec la perception des personnes LGBTQI+ face à l’État turc. D’autre part, la construction binaire comme des blocs monolithiques entre “nous” les religieux et “eux” les perverses perpétuellement  redéfinit les paramètres de positionnement des subjectivités normatives en invisibilisant certains sujets singuliers. La présence de citoyens musulmans LGBTQI+, si pas toux les LGBTQI+, est invisibilisé par le discours dichotomique qui reproduit des sexualités normatives basées sur une interprétation univoque de l’Islam – qui est majoritairement sunnite.

Le nationalisme, dans ce cas, en définissant ce qui est national et ce qui ne l’est pas, forme une ligne performative entre deux parties radicalement polarisées, ce qui sert ensuite à légitimer le maintien de l’ordre dans ce qui est exclue de cette définition. Ces exclus — notamment les minorités — sont nommés comme des terroristes, vandales, marginaux, perverses ou ennemis extérieurs. Le genre et la sexualité jouent un rôle très important dans la mesure où la relation complexe entre le terrorisme et le queerness est produite dans la construction de la nation. Comme l’indique Puar, la relation multiforme se trouve dans la construction de “l’autre.” Le terroriste, en tant que catégorie, dépasse toujours les limites normatives de la sexualité, comme l’affirme Edward Said dans L’Orientalisme. Ainsi, la sexualité à l’échelle nationale, tant sur le plan discursif que prédiscursif, est instrumentalisée pour la propagande patriotique afin de produire des populations de “terroristes queers”. Cela veut dire, la nation et ses membres, donc les citoyens sont épistémologiquement et juridiquement redéfinies dans une démarcation exclusive.

En effet, la relation entre le terrorisme et les personnes LGBTQI+ n’est pas nouvelle et ce n’est pas la première fois en Turquie. Le terrorisme, qui a acquis une popularité mondiale surtout après le 11 septembre, a été largement déployé contre la population kurde en Turquie depuis les années 90. La population kurde du pays est systématiquement criminalisée et opprimée linguistiquement – comme d’autres minorités ethniques qui parlent d’autres langues que le turc – et elle a été assimilée au terrorisme. La criminalisation des minorités ne se limite pas à l’origine kurde, au fil du temps, les limites du terrorisme ont été élargies. Il n’y a pas de loi pénalisant les personnes LGBTQI+. Néanmoins, depuis le coup d’État de 1980, que ce soit par le biais du régime militaire – l’armée étant le mécanisme le plus hétéronormatif de l’État – ou par la politique islamiste avec des prémisses néolibérales, la démarcation des identités minoritaires a été mise en jeu politiquement. En particulier lors de la transition entre l’État kémaliste et laïque vers l’État islamiste, la place des minorités ethniques, des femmes et des LGBTQI+ a été remise en question dans le nouveau mode de nationalisme ⁴. La définition des fractions de l’opposition a également élargi la définition du terrorisme. 

L’intersectionnalité des manifestations de Gezi en 2013

Ces terroristes queers régénèrent le nationalisme hétéronormatif, homogène et raciste, qui se manifeste dans les politiques publiques, le discours médiatique, la représentation de “l’autre” ainsi que les discours sur la sexualité et le terrorisme. Il s’agit d’un profilage et du management de la nation à travers la sexualité d’une part, et d’autre part, de la surveillance de la sexualité, en fait, des sexualités dans l’agenda national. L’un des exemples les plus significatifs de la définition élargie du terrorisme peut être les mouvements de Gezi en 2013.

Les manifestations ont commencé contre la privatisation du parc Gezi à Istanbul. Ensuite, elles se sont transformées en une mobilisation à l’échelle nationale pour exprimer le mécontentement public contre les mesures antidémocratiques. Au cours des protestations, de nouvelles solidarités entre différentes luttes ont été établies. Comme l’indique Judith Butler⁵, les manifestations ont proposé des systèmes de soutien entre elles, un autre mode de démocratie a été articulé qui a mis en question la légitimité de l’Etat en tant que représentant du peuple. 

Les différentes fractions de la société, politiques ou non, ont trouvé un lieu temporaire pour faire converger leur agenda. Tous les participants ont été qualifiés de “vandales” (çapulcu), de terroristes, de forces étrangères, etc. afin de modeler le corps patriotique de la nation tout en produisant des subjectivités exclues de la nation. La communauté LGBTQI+ est dénoncée par les appareils de l’État et depuis 2013, toutes les marches de fiertés ont été systématiquement interdites ou interpellées par la police qui a ensuite ouvert la voie à de nouveaux modes de résistance et de solidarités.

Conclusion

Le nouveau modèle de structuration de la nation turque basé sur les politiques du gouvernement conservateur manifeste une volonté politique de consolider la frontière dichotomique entre les différentes fractions sociales. Les mouvements LGBTQI+ se sont développés dans un environnement politique et une démocratie exceptionnaliste en tant que tels, introduisent une nouvelle dynamique dans la démocratie en Turquie. après une longue chaîne de régimes militaires et les politiques conservatrices et hétéropatriarcales de l’AKP. Les identités LGBTQI+ à la fois un point de résistance dans la recherche de la démocratie, sont instrumentalisées pour la binarité reitérative entre le national et le non-national.

Bien que les droits humaines et les valeurs démocratiques dans la société civile soient en jeu dans le nouveau mode de nationalisme par le refus de ce qui n’est pas “native et nationale” (yerli ve milli), l’avenir de la démocratie repose sur la dissolution des injonctions nationales et hétéropatriarcales de longue date pour se réconcilier avec les réalités de la société.

1. Gramsci A. Cahiers de prison [I] Cahiers 1, 2, 3, 4, et 5. [I] Cahiers 1, 2, 3, 4, et 5. Paris : Gallimard, 1996. ISBN : 978-2-07-073197-8. [↩]
2. Jaunait A., Le Renard A., Marteu É. « Nationalismes sexuels ?: Reconfigurations contemporaines des sexualités et des nationalismes ». Raisons Polit. [En ligne]. 2013. Vol. 49, n°1, p. 5. Disponible sur : https://doi.org/10.3917/rai.049.0005. [↩]
3. Puar J. Terrorist assemblages: homonationalism in queer times. Second edition.Durham : Duke University Press, 2017. 356 p.(Next wave). ISBN : 978-0-8223-7111-3. [↩]
4. Göle N. « Vers une version hybride de l’islamo-populisme ? » Cah. Orient [En ligne]. 2017. Vol. 127, n°3, p. 53. Disponible sur : https://doi.org/10.3917/lcdlo.127.0053 ; Insel A. « The AKP and Normalizing Democracy in Turkey ». South Atl. Q. [En ligne]. 1 avril 2003. Vol. 102:2,. Disponible sur : https://doi.org/10.1215/00382876-102-2-3-293. [↩]
5. Butler J. « Foreword ». In : Özkırımlı U (éd.). Mak. Protest Mov. Turk. [En ligne]. London : Palgrave Macmillan UK, 2014. p. i‑xx. Disponible sur : https://doi.org/10.1057/9781137413789_8 (consulté le 8 mai 2021), ISBN : 978-1-349-49002-8. [↩]

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