Walter Benjamin, plus que jamais d’actualité en contexte d’interrogations sur les violences d’état(s)

Ce commentaire de La critique de la violence de Walter Benjamin a été produit par Antonin Thyrard, étudiant de la mention et désormais doctorant au CEMS, dans le cadre du séminaire donné par Bernard Harcourt à l’EHESS à l’automne 2017 et intitulé “De la révolution à la désobéissance”. Ce texte, malgré la complexité de son écriture, constitue toujours une ressource importante pour qui étudie la nature des violences étatiques contemporaines mais aussi les manières de s’en libérer.

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Tandis que les sociétés occidentalisées semblent faire de la disparition de la violence privée un horizon souhaitable, la violence des États perce et transparait régulièrement sous un masque apaisé. De récents événements en Europe (crise catalane, occupation de la zone de Notre-Dame-des-Landes, manifestations contre l’austérité ou la réforme des droits sociaux…) montrent que ce qui caractérise toujours l’État, c’est le pouvoir de se maintenir par la violence.

Le choix de commenter La critique de la violence[1] dans la perspective d’une théorie critique du soulèvement provient de la thèse particulière de W.Benjamin : la rémanence de la violence et de la révolte qui s’en suit n’est pas à trouver dans la nature de ce à quoi on s’oppose, mais dans l’approche même des moyens d’atteindre et donc de fonder « l’après » révolutionnaire. Comprendre la nature de la violence en faisant « la philosophie de son histoire » permet de déplacer la focale, et peut-être de conceptualiser un horizon véritablement non-violent.

La critique de la violence est une critique du Droit

W.Benjamin a composé une œuvre hétéroclite, que l’on pourrait qualifier « d’œuvre-vie »[2]. La Critique de la violence doit donc être replacée dans le contexte[3] d’un Benjamin ayant encore un pied dans l’Université et un autre dans des groupes anarchistes. Il est à cette époque frappé par la réflexion de E.Unger, notamment concernant la centralité des mythes dans les sociétés. C’est également une réflexion sur la République de Weimar, dont la fragile existence est entourée de révoltes de tous bords[4]. Ce texte est donc empreint d’anarchisme, et d’une théorie de l’action proche du syndicalisme révolutionnaire[5].

Ce texte propose une critique de la violence qui soit radicalement « la philosophie de son histoire ». La violence a donc une histoire, et ne peut pas être considérée comme une « donnée » lui étant exogène[6]. Benjamin exclut d’emblée de traiter le cas du droit naturel, qu’il juge par essence étranger à cette réflexion, celui-ci ne s’intéressant qu’à atteindre des fins (par tous les moyens). De plus, il juge que la violence n’existe que dans les moyens, pas dans les fins.  C’est donc le droit positif, le droit institué, qui juge la qualité des fins selon les moyens, qu’il convient d’observer.

Autre prémisse de son analyse : il ne faut pas chercher à étudier la violence de façon comparative, selon un étalon, mais comprendre les étalons à partir de la nature révélée de la violence. Ainsi, la démarche la plus à même de faire la critique de la violence est la philosophie de l’histoire, permettant de s’abstraire des voies sans issues des philosophies partielles des droits naturel et positif.

Le commentaire se concentrera sur trois aspects du riche contenu du texte : i) la dialectique des violences créatrices et conservatrices de droit, ii) l’apport du texte à la théorie de la révolte et de la révolution et iii) ses ambiguïtés sur le rôle du droit, notamment dans l’optique du moment post-soulèvement.

La dialectique de la violence et la mécanique du soulèvement

L’un des apports centraux de ce texte est la différenciation entre deux types de violences : la violence fondatrice de droit et la violence conservatrice de droit. Ces violences se succèdent, la seconde servant en principe la première. Elle tient ses origines de la guerre :

« Si, à partir de la violence guerrière considérée comme originaire et archétypique, on se permet de tirer des conclusions concernant toute violence qui vise des fins naturelles, on dira qu’il n’est aucune violence de ce genre qui ne soit en elle-même fondatrice de droit[7]. »

Les fins naturelles étant ici opposées aux fins légales, que l’État tente en général de réprimer : « lorsque les fins naturelles des particuliers sont poursuivies avec une violence plus ou moins grande, elles ne peuvent qu’entrer en conflit avec des fins légales ». Cette contradiction amène directement à penser à la phénoménologie hégelienne[8], en ce qu’analogiquement la fin légale est instituée pour reconnaitre la domination éprouvée par la guerre de la fin naturelle du maître sur celle de l’esclave. Pour Benjamin, si la violence n’est pas fondatrice ou conservatrice de droit, elle renonce à toute validité[9]. Ainsi, l’État ne peut accepter d’autre violence fondatrice de droit que la sienne, au cas contraire il renoncerait à ce qu’il est. La dissuasion fait d’ailleurs partie intégrante de la violence conservatrice de droit. Comme le remarque Benjamin, un droit statique et passif ne pourrait dissuader tel quel les individus à s’y soustraire. A l’autre bout de l’échelle se trouve la violence immédiate, absolue et sans retour de la peine de mort, que Benjamin interprète comme la manifestation suprême du droit et sa puissance.  « Car, en exerçant la violence sur la vie et la mort, le droit se fortifie lui-même plus que par n’importe quel autre procédure judiciaire »[10].

L’instrument de la violence conservatrice du droit est la police. Mais cette police est ignoble, en ce que son « ignominie (…) tient à l’absence ici de toute séparation entre la violence qui fonde le droit et celle qui le conserve ».[11] La police s’affranchit de son rôle théorique. De plus, si elle représente le Souverain incarné en Monarchie, elle est en démocratie fantomatique et donc « d’autant plus ignoble ». La police est paradoxalement l’agent de la contradiction des deux formes de violence.

Car l’excès de la violence conservatrice de droit sape les fondations instituées par la violence fondatrice de droit. Pour imager, chaque coup de matraque d’un policier est l’affaiblissement de la force fondatrice du droit qui crée cette police. Il est clair que Benjamin s’inscrit contre l’héritage hobbesien de l’État pacificateur à conserver à tout prix[12]. Par sa violence conservatrice de droit, le Léviathan se suicide à petit feu[13].

Comment expliquer alors la baisse des révoltes si la violence est autant cyclique, baisse des révoltes que certains ont qualifié de « fin de l’histoire » ? [14] On touche ici un point critique, qui est le déplacement de la pression de la violence de la majorité à la minorité. Il est visible dans certains mouvements abordés en séminaire, tel que Black Lives Matter, ou des personnes originaires de la large aire orientale[15]. Ne possédant ni ressources ni légitimité à faire valoir pour la majorité de se joindre à leur cause, ils servent à l’exercice de la violence conservatrice qui fait valoir l’État, sans pour autant entamer la foi de la majorité dans la normalité de la violence fondatrice.

Ce manque de solidarité explique le ralentissement de la boucle. Faut-il voir en voir ici la fin ? Dans les réactions de l’État dès qu’un pan de population majoritaire dans un lieu se mobilise en faveur de fins naturelles opposées aux fins légales (comme ce fut le cas par exemple en Catalogne), la matraque remplace vite les discours sur la fin de l’Histoire.

Benjamin livre donc une vision semblant a priori cyclique de l’histoire, faite de perpétuels retours. Les mobiles changent, mais la lame de fond du mouvement mobilisateur reste. Révolution aurait eu beau changer de sens, les cycles de la violence maintiendraient celle-ci dans sa signification antérieure aux Lumières : revolutio, ou le retour au départ[16]. La violence semble presque être un fluide, un inarrêtable, une donnée totale et incompressible. Mais ce n’est qu’une lecture superficielle. Benjamin, empreint de marxisme, raisonne lui-aussi en termes « d’ères historiques[17] » et ne voit, dans l’échec de l’avènement d’une société ayant résolu la dialectique de la violence, que l’immaturité qu’il convient de dépasser. Benjamin constate plutôt l’impossibilité de faire advenir une ère libérée de cette violence et de ces cycles, justement parce que la violence n’a pas été comprise par la « philosophie de son histoire », mais uniquement instrumentalisée. Ce caractère cyclique peut être dépassé en se débarrassant de la violence, non pas en la supprimant, mais « en refusant de rapporter la violence comme moyen « à un but déjà fixé ». Autrement dit, en détachant la légitime violence de tout projet étatique, en la concevant non comme instrument, mais comme « manifestation »[18] ».

Un apport à la pratique de la révolution et du soulèvement : la « violence divine » pour neutraliser les boucles de violence

La pensée de Benjamin ne peut être comprise sans écarter le cynisme de la realpolitik, qui essentialiserait la nature dominatrice de l’Homme, et ferait de toute révolte ou révolution une lutte de pouvoir sans autre intérêt pour « l’après » que celui de sa détention[19].

Benjamin conçoit son état du droit contemporain comme mythique : les mythes, comme le droit, séparent, distinguent, allouent, récompensent et punissent. Si le droit se fonde sur lui, le mythe répare l’ordre bafoué (parfois arbitrairement) par un acte d’extrême violence dont les conséquences du châtiment s’étendent dans le temps : Prométhée, Niobé, les Danaïdes, Sisyphe… cette violence perdure, et nourrit le cycle.

A cette « violence mythique », Benjamin oppose la « violence divine », une violence inspirée des formes lisibles dans les textes monothéistes, et qui a la particularité de se consommer elle-même. Cette violence annihile son opposant, et ne cherche pas ensuite à le « dominer » comme dans la dialectique hégelienne, car son objectif est de faire advenir quelque chose qui tienne seul, sans s’appuyer sur la reconnaissance des vaincus. Or, ce que Benjamin cherche à illustrer, c’est que la révolte et la révolution accouchent par une violence fondatrice de droit fondée sur les mythes, et donc une des premières mesures peut être de châtier ses opposants tout en se construisant contre eux pour souligner la domination.

La révolte est alors face au mur : comment se révolter si ce n’est en opposition à ce qui a poussé la révolte ? « Par l’anéantissement de son adversaire, la violence divine n’a pas l’objet auquel elle puisse imposer son droit. Par-là, elle détruit le va-et-vient dialectique du droit et de la violence »[20], selon R.Kageura. Pour Benjamin, « c’est sur la rupture de ce cercle magique des formes mythiques du droit, y compris les pouvoirs dont il dépend, et qui dépendent de lui, finalement donc du pouvoir de l’État, que se fondera une nouvelle ère historique ».[21]

Notons, dans la perspective du séminaire, que cette vision de la violence divine révolutionnaire ne peut se passer de l’ensemble de la société, au moins à terme. Sans une absolution (séculière) complète, la révolte comme contrecycle violent pourrait émerger là où la violence divine demeure violence mythique. Suivant Sorel, Benjamin voit dans la grève générale une réalisation potentielle de cette violence divine. Détruire l’oppresseur sans s’en prendre à lui.

Le droit est-il à jeter ?

La position de Benjamin concernant le droit est ambiguë, tant il répète que la question n’est pas celle d’une contradiction dans le droit, mais d’une contradiction dans la situation du droit[22]. Le droit remplit au moins trois fonctions essentielles, que Benjamin reconnait également en filigrane, dans la dynamique de transformation :

• Il amortit la violence des événements et la canalise ;
• Il permet de construire normativement l’alternative souhaitée[23];
• Il peut aider à évacuer la question des anciens dominants assez rapidement.

Une tension existe aujourd’hui dans de nouveaux espaces juridiques : quand la Cour Européenne des Droits de l’Homme condamne la France pour les contrôles policiers au faciès, faut-il y voir un frein légal-positif à la révolution jusnaturaliste par une tempérance du pouvoir, ou au contraire un véritable progrès ?

A.Supiot nous aide à dépasser cette contradiction [fin par le droit/fin du droit] en illustrant la diversité des natures anthropo-juridiques, de leurs interprétations et surtout des cadres de négociation qu’elles offrent. Selon lui, « le Droit est né bien avant l’État et il y’a des raisons de penser qu’il lui survivra »[24]. Homo Juridicus devrait donc dépasser l’état de son droit, sans pour autant s’en débarrasser.

Ensuite, si Benjamin voit un haut degré de civilisation dans les sociétés qui échangent et négocient sans droit, ce consensus ne garantit pas la fin des inégalités dans les plus extrêmes des cas (ceux qui mènent au soulèvement). En imposant à contre-courant certaines mesures par une violence fondatrice de droit, l’État a pu aussi tendre à diminuer le pouvoir diffusé de certains oppresseurs singuliers. L’extrême exemple en est la Terreur[25], mais il est également possible de penser à des politiques de diffusion de l’éducation dans des sociétés y étant initialement défavorables.

B. Harcourt a soulevé au cours de son séminaire du lundi 8 janvier 2018 à l’EHESS la problématique que se pose actuellement le mouvement Black Lives Matter, à savoir la pertinence de juger par le droit critiqué, l’ancien agent de ce droit. Ces questions juridiques, au cœur des revendications et des méthodes des mouvements révolutionnaires contemporains, montrent que la critique du droit et de la violence faite par Benjamin peut encore les éclairer.

Pour conclure, la philosophie de l’histoire de la violence que propose Benjamin permet d’en apprécier les contours rétroactifs, mais également les solutions pour sortir de cette rétroaction. Si l’agent prolétariat est difficilement envisagé aujourd’hui comme le vecteur d’une révolution de la violence propre à changer le régime même de la violence, de nombreux insurgés peuvent contribuer à faire émerger cette violence propre à éteindre la violence. Pour reprendre les mots de D.Bensaid, « un tel critère implique une responsabilité pleinement autodéterminée qui fixe ses propres valeurs de jugement, aussi bien dans le rapport polémique au passé que dans l’affût inquiet de l’avenir ».

Bibliographie :

• AGAMBEN Giorgio, Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life, Stanford University Press, 1998, 216 pages.
• BENJAMIN Walter, Critique de la violence, Première publication in Archiv fur Sozialwissenschaft und Sozialpolitik, t.47, août 1921. Version commentée : traduction française in Œuvres, Tome 1, pp 210-243, coll. Folio Gallimard, Paris, 2000.
• BENSAID Daniel, Pour une critique de la violence, posté sur le site http://www.danielbensaid.org/Pour-une-critique-de-la-violence,
• EILAND Howard et JENING Michael W, Walter Benjamin: a critical life, The Belknap Press of Harvard University Press Cambridge, Massachusetts • London, England, 2014, 755 pages.
• ELLUL Jacques, De la révolution aux révoltes, éditions de La Table Ronde, Paris, 2011, 512 pages.
• FUKUYAMA Francis, The end of History and the last man, Free Press, 2018, 418 pages.
• HURLIMANN Gabriel, « Hobbes, Foucault et la peur de la révolte », Rue Descartes, 2013/1 (n° 77), p. 52-68.
• KAGEURA Ryohei, Walter Benjamin et la sécularisation (Thèse), Université de Strasbourg, 2012. Disponible ici : https://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00712074/document
• KOJEVE Alexandre, Introduction à la lecture de Hegel, Tel Gallimard, 1947, 710 pages.
• KOSELLECK Reinhart, Le futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, Editions de l’EHESS, Paris, 1990, 334 pages.
• LAMANI Ravikanth Babu Lamani et VENUMADHAVA G. S., Police Corruption in India, International Journal of Criminology and Sociological Theory, Vol. 6, No. 4, December 2013, 228-234.
• LEGRAND Stéphane, Walter Benjamin. Une vie dans les textes”, de Bruno Tackels et “Bonheur Justice Walter Benjamin”, d’Antonia Birnbaum : Walter Benjamin, un rebelle en exil, Le Monde des Livres, 7 mai 2009, Paris. http://www.lemonde.fr/livres/article/2009/05/07/walter-benjamin-une-vie-dans-les-textes-de-bruno-tackels-et-bonheur-justice-walter-benjamin-d-antonia-birnbaum_1189951_3260.html#zHDGb0rZoGovjpWC.99
• SAINT-JUST (de) Louis-Antoine, Rendre le peuple heureux. Rapports et décrets de ventôse. Institutions républicaines, textes établis et présentés par Pierre-Yves Glasser et Anne Quennedey, La fabrique, Paris, 2013.
• SUPIOT Alain, Homo Juridicus, essai sur la fonction anthropologique du Droit, Points Essais, Paris, 2009, 336 pages.
• VEINSTEIN Léa. Violence et langage : Une lecture de la « Critique de la violence » de Walter Benjamin. Nouvelle édition [en ligne]. Toulouse : EuroPhilosophie Éditions, 2017 (généré le 05 janvier 2018). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/europhilosophie/100>.

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[1] La version étudiée et faisant référence pour les citations et leur numérotation est la suivante : BENJAMIN Walter, Critique de la violence, traduction française in Œuvres, Tome 1, pp 210-243, coll. Folio Gallimard, Paris, 2000.

[2] LEGRAND Stéphane, Walter Benjamin. Une vie dans les textes”, de Bruno Tackels et “Bonheur Justice Walter Benjamin”, d’Antonia Birnbaum : Walter Benjamin, un rebelle en exil, Le Monde des Livres, 7 mai 2009, Paris.

[3] EILAND Howard et JENING Michael W, Walter Benjamin: a critical life, The Belknap Press of Harvard University Press Cambridge, Massachusetts • London, England, 2014, 755 pages.

[4] Benjamin déplore notamment, p.225 de notre traduction, « le déplorable spectacle » que livrent les parlements, ayant « perdu conscience des forces révolutionnaires auxquelles ils doivent d’exister », référence à la situation de la République de Weimar dans laquelle il écrit son texte.

[5] Le seul auteur pour lequel Benjamin exprime clairement ses sympathies étant G.Sorel.

[6] « …elle ne devient violence, au sens prégnant du terme, qu’à partir du moment où elle touche à des rapports moraux. » p.210.

[7] p.219.

[8] KOJEVE Alexandre, Introduction à la lecture de Hegel, coll. Tel Gallimard, 1947, 710 pages.

[9] p.225.

[10] P.223.

[11] Ibid.

[12] HURLIMANN Gabriel, « Hobbes, Foucault et la peur de la révolte », Rue Descartes, 2013/1 (n° 77), p. 52-68.

[13]  « …un va-et-vient dialectique entre les formes que prend la violence comme fondatrice et comme conservatrice de droit. La loi de ces oscillations repose sur le fait que toute violence conservatrice de droit, à la longue, par la répression des contre-violence hostiles, affaiblit elle-même indirectement la violence fondatrice de droit qui est représentée en elle. » p.242.

[14] FUKUYAMA Francis, The end of History and the last man, Free Press, 2018, 418 pages.

[15] Car la discrimination, la violence s’exerce sur un faciès, sur la présomption d’une appartenance socio-ethnique (notamment l’Islam) mais touche également tous les ressortissants ou descendants de ces zones sans critère religieux a priori.

[16] KOSELLECK Reinhart, Le futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, Editions de l’EHESS, Paris, 1990, 334 pages.

[17] p.242.

[18] BENSAID Daniel, Pour une critique de la violence, posté sur le site http://www.danielbensaid.org/Pour-une-critique-de-la-violence, 2000.

[19] Il est cependant difficile d’en faire abstraction, tant l’exemple d’un soulèvement initialement mené par le non-violent M.Gandhi a fondé un État indien à la police extrêmement violente et corrompue (LAMANI Ravikanth Babu Lamani et VENUMADHAVA G. S., Police Corruption in India, International Journal of Criminology and Sociological Theory, Vol. 6, No. 4, December 2013, 228-234).

[20] KAGEURA Ryohei, Walter Benjamin et la sécularisation (Thèse), Université de Strasbourg, 2012.

[21]p.242.

[22]  « Cette différence d’interprétation exprime la contradiction objective d’une situation du droit dans laquelle l’État reconnait une violence dont les fins, en tant que fins naturelles, sont parfois traitées par lui avec indifférence, mais dans un cas critique (celui de la grève générale révolutionnaire) provoquent sa réaction hostile. » p.217.

[23] L’analyse délivrée par J.Ellul et la distinction qu’il opère entre révolte et révolution rappelle l’apport du droit et de son pouvoir dans la révolution, en ce qu’il permet la mise en place effectif de l’idéal organisationnel prôné par les révolutionnaires. (ELLUL Jacques, De la révolution aux révoltes, éditions de La Table Ronde, Paris, 2011, 512 pages).

[24] SUPIOT Alain, Homo Juridicus, essai sur la fonction anthropologique du Droit, Points Essais, Paris, 2009, 336 pages.

[25]  SAINT-JUST (de) Louis-Antoine, Rendre le peuple heureux. Rapports et décrets de ventôse. Institutions républicaines, textes établis et présentés par Pierre-Yves Glasser et Anne Quennedey, La fabrique, Paris, 2013.

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